Психоанализ: фрейдизм н неофрейдизм; Студопедия — психоанализ и неофрейдизм

7) жизненный мир, выступающий в качестве наивной повседневной жизни, наполнен «смыс­лами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия;

Психоанализ и неофрейдизм

Совершенно уникальным направлением философии XX века, которое зародилось в недрах психиатрии на основе практики оказания помощи больным неврозами, стал психоанализ. Он оказал огромное влияние на всю сферу естественнонаучного и социогуманитарного знания, искусство и литературу, на психологические концепции личности XX века и, безусловно, – на практику оказания психологической помощи. Это одно из немногочисленных направлений философии и психологии начала XX века, сохранивших свою жизнеспособность до сегодняшнего дня. Основателем психоанализа является выдающийся австрийский врач-психиатр Фрейд Зигмунд (1856 – 1939). Несмотря на то, что Фрейд явился смелым новатором, у него существовали предшественники. Стоит, например, упомянуть Готфрида Лейбница, впервые использовавшего термин «бессознательное». Сильное влияние на Фрейда также оказала теория Дарвина. Фрейд полагал, что человек в первую очередь является биологическим существом, главной мотивацией которого следует считать продолжение своего существования.

В философском плане наиболее важным представляется пере­ворот в понимании субъекта, который осуществил психоанализ.До Фрейда человек рассматривался как существо, которое в своей деятельности руководствуется исключительно сознанием. Фрейд показал, чтопо­ведение человека в значительной степени определяется тем, что он не осознает.Кроме того, Фрейд акцентировал внимание на инстин­ктивном начале человеческой жизни.

Свои взгляды на структуру личности Фрейд изложил в работах («По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и Оно» (1923), «Торможение, симптом и страх» (1925). В этих работах Фрейд создал топографическую модель, согласно которой пси­хика, личность человека состоит из 3-х структур, уровней:

1. «Оно» («Ид») – бессознательная часть психики, бурлящий котел сексуальных и агрессивных инстинктивных влечений. «Оно» насыщено не только сексуальной жизнетворящей энергией – «либи­до», но и смертоносной, разрушительной – «мортидо». «Оно» подчиняется принципу удовольствия, т.е. удовольствие и счастье есть главные цели в жизни человека. Второй принцип поведения – гомеостаз – тен­денция к сохранению примерного внутреннего равновесия.

2. «Я» («Эго») – область сознательного – находится в состоянии постоянного кон­фликта с «Оно», подавляет сексуальные влечения. Со­знание формируется под влиянием общества. На «Я» воздейству­ют три силы: «Оно», «Сверх-Я» и общество, которое предъявля­ет свои требования к человеку. «Я» старается установить гармо­нию между ними, подчиняется не принципу удовольствия, а прин­ципу «реальности». По сути «Я» выполняет адаптационные, приспособительные функции.

3. «Сверх-Я» («Супер-Эго») – нравственное начало – служит носителем моральных стандартов, это та часть личности, которая выполняет роль кри­тика, цензора, совести. Если «Я» примет решение или совершит действие в угоду «Оно», но в противовес «Сверх-Я», то испыты­вает наказание в виде чувства вины, стыда, укоров совести. «Сверх-Я» поэтому стремится не пускать инстинкты в «Я». И тогда энергия из «Оно» сублимируется, т.е. трансформируется, воплощается в иных, приемлемых для социума формах деятельности (творчество, искусство, труд, сны, описки, оговорки, шутки и др.). Если же психическая энергия (либидо или мортидо) не находит выхода, то человек заболевает неврозом. Поэтому Фрейд считал, что чем больше культура общества налагает тех или иных запретов, тем более невротизированным оно становится.

Фрейд считал, что «Супер-эго» формируется у ребенка за счет преодоления им так называемых эдипова комплекса (у мальчиков) и комплекса Электры (у девочек). Фрейд ошибочно считал, что греческий миф о царе Эдипе, убившем своего отца и женившемся на матери, иллюстрируем тяготеющий над каждым ребенком комплексу: влечение к матери и восприятие отца как соперника. Он полагал, что преодоление Эдипова комплекса происходит к 5 – 6 годам, после чего у ребенка формируется совесть, т.е. «Сверх-Я». Как эта, так и многие другие идеи Фрейда вызвали чрезвычайно бурную реакцию в обществе. Еще при жизни Фрейда в 20-30-е годы многие американские антропологи, в том числе Рут Бенедикт и Маргарет Мид) занялись проверкой его идей на обширном антропологическом материале. Идея эдипова комплекса подтверждения не нашла.

Также сегодня вызывает большое сомнение фрейдовская концепция онтогенеза, в соответствии с которой задержка на той или иной стадии сексуального развития в детском возрасте (оральной, анальной, фаллической, латентной, генитальной) является определяющим фактором, формирующим характер взрослого человека.

Не случайно Фрейда очень много критиковали и продолжают критиковать. Например, английский биолог, Нобелевский лауреат Питер Брайан Медавар (1915 – 1987) считал психоанализ самым грандиозным интеллектуальным мошенничеством ХХ века. Тем не менее, заслуга Фрейда в истории психологии и в целом в развитии социогуманитарного знания огромна. Очень точно об одном из ее проявлений написал великий русский философ Николай Бердяев (1874 – 1946) в работе «Смысл творчества»: «У Фрейда нет психиатрической затхлости, у него есть свобода и дерзновение мысли. Фрейд научно обосновывает ту истину, что сексуальность разлита по всему человеческому существу и присуща даже младенцам. Он колеблет обычные границы нормально-естественной сексуальности… Но склонность школы Фрейда объяснять все вплоть до религиозной жизни, неосознанной сексуальностью принимает формы маниакальной идеи, характерной для психиатров… И все же Фрейд помогает осознанию сексуальности» (Бердяев Н.А., 1989, С. 562 – 563). И действительно, основным недостатком его концепции, на который также указывали его ближайшие ученики явилось сильное преувеличение роли сексуальной сферы в жизни человека и общества (так называемый пансексуализм). Поэтому его последователи, поняв, что не только сексуальные влечения определяют психическое развитие личности, выдвинули иные факторы и причины.

На основе учения Фрейда (фрейдизма) возникло философское течение неоф­рейдизма,разработанное его продолжателями (Альфредом Адле­ром, Вильгельмом Райхом, Густавом Юнгом, Эрихом Фроммом).

Альфред Адлер(1870 – 1937) выдвинул концеп­цию, согласно которой в основе «великих» действий человека, гиперактивности, сверхстремлений, а также психических болез­ней лежит вытесненный комплекс неполноценности,который человек желает компенсировать, добиваясь успеха в бизнесе, политике, науках, искусстве, личной жизни.

Вильгельм Райх(1897 – 1957) считается основателем так на­зываемого фрейдо-марксизма. Основная идея его концепции заключается в том, что вос­нове нормальной жизни и деятельности человека лежит сексу­альная энергия, имеющая космическую природу. Общество бес­пощадно подавляет энергию человека, его аффекты с помощью морали, культуры, этикета. Человек вынужден жить в «тисках» культуры, приспосабливаться к нормам общежития, другим лю­дям, подчиняться начальству, властям – это приводит к «невро­тизации» человека, гибели его истинного «Я», самости. Единственный способ спасти человека заключается, по его мнению, в полном ниспровер­жении культуры (морали, запретов, субординации), раскрепоще­нии и сексуальной революции.

Карл Густав Юнг(1875 – 1961) выдвинул теорию архетипов. Согласно Юнгу жизненная (а не только сексуальная) энергия человека, наталкиваясь на непреодолимые препятствия окру­жающей жизни, переводится не в индивидуальное бессознатель­ное, а во всеобщее бессознательное в виде архетипов. Архетипы– это универсальные образы, «код» общечеловеческой вытесненной жиз­ненной энергии. Ими могут быть содержание снов, мифы, бред душевнобольного, парапсихологические эффекты, грезы, галлю­цинации. Архетипы представляют «зашифрованную» историю человечества, его высшие истины. Цель философии заключается в том, чтобы помочь человеку «расшифровать» архетипы, понять их смысл, а через них – себя и окружающую действитель­ность.

Эрих Фромм(1900 – 1980) поставил проблему противоречи­вости человеческого существования. Он выделил следующие основные противоречия челове­ческого существования:патриархат и матриархат, гуманистическое и авторитарное сознание, власть и подчинение, стремление к обладанию и просто жизнь, личное бытие (история жизни) и историческое бытие (история), «свобода от» и «свобода для». Цель философии, по Фромму, заключается в том, чтобы помочь человеку решить эти противоречия за счет культивирова­нии всеобщей любви,стремления сделать мир добрее, добиться того, чтобы «желание жизни» повсеместно вытесняло «желание смерти». Фромм отмечает, что новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях «развито­го капитализма», рождает и «человека нового типа», который он описывает как «рыночный характер». «Человек, обладаю­щий рыночным характером, – пишет он, – воспринимает все как товар, – не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки. и его главная цель – в любой ситуации совершить выгодную сделку» (Фромм Э., 1922. С. 27). Альтернативной обществу обладания, по­рождающего «рыночного человека», должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Необходимо коренное изменение харак­тера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие (т.е. жить не для того чтобы «иметь», а для того, чтобы «быть»). Учение Фромма на сегодняшний день является одним из наиболее значительных элементов современной западной интеллектуаль­ной культуры.

Феноменология

Одним из наиболее влиятельных направле­ний в философии XX века сталафеноменология, основателем и наиболее ярким представителем которой является немецкий философ Эдмунд Гуссерль(1859 – 1938). Феноменологияпредставляет собой не только направление философии, но и особый метод исследова­ния, который может быть применен к самым разным сферам.В частности, последователи Гуссерля проводили исследования в сфе­рах психологии, психиатрии, этики, математики, социологии, литературо­ведения, истории и других дисциплин. Если до Гуссерля феноменология понималась в качестве описательного исследо­вания, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления, то Гуссерль впервые рассматривает фе­номенологию как новую философию с присущим ей новым, феноменологическим методом, являющимся фундаментом на­уки. Основные идеи феноменологии сводятся к следующим:

1) главные цели феноменологии – построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного;

2) начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность дос­тупна людям только через него;

3) важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Со­знание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии;

4) нужно выяснить, во-первых, что есть сознание, и, во-вторых, чем оно отлича­ется от того, что не является сознанием;

5) для этого необходимо выделить чистое, допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности;

6) главной характеристикой чистого сознания является интенциональность, т.е.его по­стоянная направленность на предметы. Сознание всегда интенционально, т. е. на­правлено на что-либо;

7) жизненный мир, выступающий в качестве наивной повседневной жизни, наполнен «смыс­лами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия;

8) ошибочным является представление о том, что мы исследуем первичное бытие вне сознания; на са­мом деле мы исследуем вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки.

9) задача феноменологии заключается в том, чтобы по­казать, как родились вторичные образования этого мира;

10) чтобы понять генезис понятий и вскрыть природу истин­ного, «чистого сознания», надо провести редукцию сознания, т. е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Для этого внимание ученого должно быть направ­лено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предмет как бы остается в сторо­не, а на первый план выходит состояние сознания;

11) сознание в чистом виде – «абсолютное Я» (которое одновременно есть центр потока сознания челове­ка) – как бы конструирует мир, внося в него «смыслы»;

12) все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняют­ся из актов сознания; объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет; а сознание объясня­ется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.

Гуссерль и другие основоположни­ки феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к воз­можности рефлексивного исследования бесконечно многооб­разных видов человеческого опыта. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в XX века, в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики и ана­литической философии.

Экзистенциализм

Экзистенциализм– направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти, существование в окружающем мире. Экзистенциализм начал зарож­даться еще в середине XIX века, а в 20-е – 70-е годы XX века приоб­рел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

· нравственные, экономические и политические кризисы, охва­тывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

· бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение от­равляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

· опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

· усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлаге­ря, трудовые лагеря);

· распространение фашистских и иных тоталитарных режи­мов, полностью подавляющих человеческую личность;

· бессилие человека перед природой и перед техногенным об­ществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

1) уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

2) разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

3) проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая пол­ностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);

4) проблема бессмысленности жизни, одиночества, заброшенности (человек оди­нок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);

5) проблема внутреннего выбора и проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор(1813 – 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами по­знания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, пе­реживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не инте­ресующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к че­ловеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия:

· неподлинное существование– полная подчиненность челове­ка обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

· подлинное существование– выход из состояния подавленно­сти обществом, сознательный выбор, нахождения себя, пре­вращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхож­дении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

а) эстетическую, когда жизнь человека определяется внеш­ним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию;

б) этическую, когда человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг;

в) религиозную, когда человек глубоко осознает свое при­звание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятстви­ем на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест», превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

С точки зрения Кьеркегора, человек–это синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости.И этот синтез не происходит сам по себе и не дается человеку от природы–его необходимо сознательно создать, определенным об­разом построив свою жизнь. Следовательно, основная задача, кото­рая ставится перед человеком в жизни,–это обретение собственной самости. Кьеркегор полагал, что он достиг той цели, которая, по его мнению, стоит перед любым человеком: не случайно задолго до смерти он предложил такой текст на собственный надгробный камень–«Этот Единичный». «Этот Единичный» и есть самость, человек, достиг­ший максимальной отделенности от других.

Наиболее значимыми представителями экзистенциализма XX века были: Карл Ясперс (1883 – 1969), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), Жан-Поль Сартр (1905 – 1980) и Альбер Камю (1913 – 1960).

Немецкий философ Карл Ясперс(1883 – 1969) был од­ним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX веке. Это им было сделано в работе «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году, т.е. после окончания первой мировой войны. Согласно Ясперсу, человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я».

Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации– между жизнью и смертью, особо важные для человека, его даль­нейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и стано­вится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью – высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пони­манию некого высшего абсолюта. Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобо­ждает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцедентального: эротику, секс; единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); свободу и смерть.

Мартин Хайдеггер(1889 – 1976) занимался разработкой са­мих основэкзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция,по Хайдеггеру, есть бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется фи­лософом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из: «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его пол­ную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только вэтом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окру­жающем мире – главная проблема и забота человека.

Основной проблемой экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра(1905 – 1980) является проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие» – высшая реальность для человека, приори­тетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие», т.е. различные взаимоотношения с дру­гими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отно­шение к нему «другого».

По Сартру, важнейшим условием жизни человека, ее «стержнем» и осно­ванием активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе,но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные си­туации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором.Сделав эк­зистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на мно­гие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека – это цепочка различных «маленьких жизней», отрез­ков разного бытия, связанная особыми «узлами» – экзистенцио­нальными решениями. Например: выбор профессии, выбор суп­руга, выбор места работы, решение изменить профессию, реше­ние принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна(то есть безотноси­тельна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покон­чить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в лю­бых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внеш­ней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответст­венности.Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, – мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, – это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он пол­ностью свободен и должен ответственно распоряжаться свобо­дой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Альбер Камю(1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни, полагая, что жизнь человека в сущности бес­смысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостя­ми, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понима­ют, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.

Жизнь человека – абсурд(в переводе – не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

1)соприкосновение со смертью: при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее ка­завшееся важным для человека, – увлечения, карьера, богат­ство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

2) соприкосновение с окружающим миром, природой: человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни,по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом сущест­вовании человека.

Стоит отметить, что Философия экзистенциализма по сей день очень популярна в современ­ной Западной Европе и актуальна для нее. В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности и смысла жизни.

Источник: http://studopedia.ru/18_15881_psihoanaliz-freydizm-n-neofreydizm.html

Психоанализ и неофрейдизм

Психоаналитическая философия как направление, представители которого исследуют психику человека. Этапы становления психоанализа, его основные принципы. Особенности фрейдизма, аналитическая психология, неофрейдизм и американская школа культурантропологии.

• посмотреть текст работы

• скачать работу можно здесь

• полная информация о работе

• весь список подобных работ

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Психоанализ и неофрейдизм

Психоаналитическая философия (philosophy of psychoanalysis) -это направление, представители которого исследуют психику человека. При этом она представлена как имеющая собственную природу, закономерности функционирования и развития, не сводимые к свойствам физического мира (как неорганического, так и органического, в том числе к физическим, химическим и т.п. качествам человеческого Организма). Психика при этом понимается как состоящая из различных слоев, важнейшие из которых — сознание и бессознательное. Центральное место в психоаналитической философии занимает учение о бессознательном: о его природе и происхождении, о взаимодействии с сознанием и роли бессознательного в жизни отдельных людей и общества в целом.

Психоанализ — философско-психологическая концепция и часть психотерапии, врачебный метод исследования, предложенный австрийским врачом-психиатром Зигмундом Фрейдом (1856—1939) для диагностики и лечения истерии. Истоком психоанализа является фрейдизм, который придал многим гипотезам бессознательного философско-антропологический статус. Рождение психоанализа оказалось поворотным пунктом в судьбе психологии. Оно сказалось и на философии, поскольку сложилось новое философское направление. Отныне психологи могли не только описывать разрозненные механизмы психики, но и изучать внутренний мир человека в целом.

Организационное становление психоанализа началось в 1902 г., когда и Вене вокруг Фрейда собрался кружок его единомышленников. В 1908 г. состоялся первый конгресс Международной психоаналитической ассоциации, первым президентом которой был избран К.Г. Юнг (в 1909 г.). Фрейдизм быстро получил распространение среди психологов и психиатров и стал весьма популярным среди образованных людей Запада.

Психоанализу присущ динамический взгляд на все стороны умственной жизни, сознания и бессознательного. 3. Фрейд опирался на богатую философскую и психологическую традицию. Гипотеза о неисчерпаемости психики складывалась у многих мыслителей. Ключевое для психоанализа слово «вытеснение» использовал А. Шопенгауэр.

В основании психоанализа лежит гипотеза о преобладающей роли бессознательного в психике человека, о влиянии разнородных «комплексов», прежде всего либидо (энергии сексуальных влечений), на поведение, мысли и поступки человека. Вытесненное из сознания не угасает, не растворяется, а воздействует на психическую жизнь. Под всякими масками и облачениями бессознательное вновь проникает в сознание.

Фрейд весьма существенно обогатил философию, введя понятие «структура психики». Психика, по Фрейду, есть единство трех систем, которые находятся в постоянном взаимодействии. Наиболее архаическая, безличная часть психики называется «Оно». Это резервуар психической энергии, «кипящий котел» влечений, которые стремятся немедленно реализоваться.

Фрейд сделал колоссальный шаг вперед в осмыслении феномена человека. Любой мыслитель XVIII в. был бы чрезвычайно удивлен, если бы узнал, что личность формируется не в результате сознательного выбора. Человек оказывается упрямым или пунктуальным вовсе не потому, что эти качества кажутся ему уместными и привлекательными. Фрейд показал, что человек несет в своей психике черты детского психосексуального развития. Этим и определяется во многом разнообразие человеческих характеров.

На базе психоанализа возник ряд научных течений в психологии и психиатрии XX в. Некоторые из них можно охарактеризовать не только как узкоспециализированные в рамках соответствующих наук, но и как психоаналитическую философию: идеи и открытия, сделанные в области психологии и психиатрии, получили здесь культурологическое и философское обобщение. В первую очередь это относится к фрейдизму, неофрейдизму и аналитической психологии.

Уже в 1911 г. ученик Фрейда Альфред Адлер (1870—1937) выступил против нескольких центральных положений доктрины учителя В частности, на место «принципа удовольствия», определяющего действие бессознательного, по Фрейду, Адлер поставил «волю к власти» (это понятие восходит к работам Шопенгауэра и Ницше). . Адлер основал несколько своих институтов по социальной ориентации (социализации) детей. В 1913 г. произошел разрыв Юнга с Фрейдом, и Юнг стал основателем «аналитической психологии» и юнгианской ассоциации психологов. Иначе говоря, фрейдизм делится на два направления: психология личности (индивидуальная психология) А. Адлера и цюрихская школа, в которой наиболее крупным психологом был К.Г. Юнг. Фрейд полагал, что Юнг внес в психоанализ множество новшеств, среди которых экспериментальное исследование психоаналитических понятий, введение понятия «комплекс», применение в анализе мифологического и антропологического материала, утверждение учебного анализа как важной части подготовки новых психоаналитиков, использование психоаналитической теории и терапии для понимания и лечения психозов.

Аналитическая психология, сохраняя связи с психоанализом, вместе с тем во многом разошлась с фрейдизмом. Юнг не принял тотально сексуальную мотивацию человеческого поведения, из которой исходил Фрейд. Общий подход к психике со стороны Фрейда был, как полагал Юнг, механически и автоматически причинным. Однако Юнг был убежден в том, что человеческие существа живут не только по законам, которые основаны на физических и механических причинах.

Юнг критиковал Фрейда за то, что тот слишком резко разграничивал «галлюцинацию» и «реальность». Юнг интерпретировал психическую реальность как нечто переживаемое самим индивидом. В этом контексте бессознательное оценивается не в качестве врага, а скорее как нечто потенциально полезное и созидательное. Сновидения, например, по интерпретации Юнга, перестают быть чем-то обманчивым, требующим расшифровки. Специфически Юнг трактовал и символы. Несогласие с Фрейдом у Юнга касалось также вопроса о балансе врожденных конституциональных факторов и внешней среды при формировании личности. Можно говорить также и о принципиально разном толковании происхождения совести и морали. Не совпадали точки зрения у Фрейда и Юнга в отношении Эдипова комплекса. Юнг уделял большое внимание первичным отношениям между младенцем и матерью.

Основателями неофрейдизма, который начал развиваться в 1920 -1930 годах, стали К. Хорни, Г. Салливэн, Э. Фромм и А. Кардинер. Наиболее выдающимся представителем неофрейдизма явился Э.Фромм (1900 -1980). Первоначально неофрейдисты примыкали к фрейдовской школе. Под влиянием американских социологических и бихевиористских установок они стали придавать огромное значение роли социальной среды. В результате внутри фрейдизма произошли существенные преображения. Так, оказались отвергнутыми теория сублимации и учение о либидо. Неофрейдисты, по существу, «социологизируют» психологию. Они полагали культурные и социальные факторы более существенными. Юнгианцы трактовали бессознательное в индивиде как проявление общечеловеческого, коллективно-бессознательного, имеющего онтологический статус.

Немалое воздействие на неофрейдизм оказала американская школа культурантропологии. Первые попытки объяснить сходство и различия культур предполагали психическое единство человека. Культурантропологи изучали реакции человеческого организма на разнообразные стимулы и условия жизни. Человеческая психология оценивалась как пластичная и способная к бесконечной изменчивости.

Рассматривая общее развитие западной философии XIX-XX вв., можно заметить, что в эволюции психоаналитической философии прослеживается некий «круг» и частичное возвращение к традиционной философии в трактовке человека. Так, Фрейд пришел к выводу, что деятельность человеческой психики не может быть объяснена чисто физическими и химическими причинами, здесь необходимо учитывать специфически биологические или физиологические факторы. Неофрейдисты и юнгианцы (каждые по-своему) начали преодолевать «биологизм» Фрейда. Если Фрейд считал, что ведущую роль в бессознательном играют различные, и прежде всего сексуальные влечения (т.е. биологические или физиологические факторы), то неофрейдисты полагали культурные и социальные факторы более существенными. Юнгианцы же трактовали бессознательное в индивиде как проявление общечеловеческого, коллективного бессознательного, имеющего онтологический статус.

Сегодня психоаналитические идеи оказывают серьезное влияние на самые различные сферы образования, культуры и науки. Психоаналитическая философия распространена во всем мире. Она существует во множестве вариантов — «психологическая философская антропология» (Л. Бинсвангер), «экзистенциальный психоанализ» (Ж.-П. Сартр, Э. Фромм), синтетические представления о человеке, основанные на сочетании идей психоанализа с феноменологией Гегеля (П. Рикёр) или с феноменологическим учением Э. Гуссерля (Л. Раухала), психоаналитическая герменевтика (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «структурный психоанализ» (К. Леви-Строс, Ж. Лакан).

Огромное значение имеет психоанализ для наук о человеке, в том числе для исследований различных аспектов научного и художественного творчества, психологии, медицины, морали, религии. Она проникает также в такие узкоспециализированные предметные области, как лингвистика, кибернетика, теория архитектуры и даже физика. Возрастающее влияние психоанализа наблюдается в теориях и практике современного искусства: литература, театр, живопись, кино. Не менее существенным оказывается воздействие психоанализа на множество философских и социологических школ, политологию и культурологию.

Подобные документы

Философия и психоанализ. Основные понятия и идеи фрейдизма. Психоанализ Фрейда. Особенности воззрений последователей З. Фрейда. Фрейд и неофрейдизм. Проблемы онтологии в психоанализе. Психоанализ и франкфуртская школа.

курсовая работа [45,5 K], добавлен 14.12.2002

История психологии как наука — её предмет, метод, задачи, этапы и функции. Структурализм, функционализм и неофрейдизм. Аналитическая, гуманистическая, когнитивная и трансперсональная психология. Теория планомерного формирования умственных действий.

шпаргалка [68,3 K], добавлен 15.02.2009

Неофрейдизм как направление в социальной психологии. Основные представители неофрейдизма. Формирование адаптации и развитие направленности личности подростков. Диагностика социально-психологической адаптации. Три типа направленности личности по К. Хорни.

курсовая работа [378,6 K], добавлен 12.07.2015

Анализ теории З. Фрейда — австрийского врача и психолога, основателя метода лечения неврозов, названного психоанализом и ставшего одним из наиболее влиятельных психологических учений ХХ в. Сущность жизни и смерти. Неофрейдизм и «культурный» психоанализ.

реферат [116,6 K], добавлен 14.12.2011

Превращение фрейдизма в социологическую и культурологическую доктрину в основе неофрейдизма. Социальный характер как центральное понятие учения. Типы социального характера. Проблемы коллективного бессознательного. Теория К. Юнга об архетипах культуры.

реферат [38,2 K], добавлен 24.06.2011

З. Фрейд и появление психоанализа. Основные идеи психоанализа. Деление психики человека на сознательное и бессознательное. Основные понятия психоанализа. Методы расшифровки бессознательного. Проблемы и философия психоанализа.

реферат [26,1 K], добавлен 12.11.2002

Характеристика задач психологии — познание объективных законов психической деятельности человека, развития его сознания, формирования качеств личности. Анализ методов, проблем и отраслей психологии – когнитивная, генетическая психология, неофрейдизм.

реферат [41,2 K], добавлен 27.01.2010

Содержание психоаналитической теории личности и понятийное поле психоанализа З.Фрейда. Неофрейдизм. Содержание социокультурной теории личности, понятийное поле теории К. Хорни. Содержание индивидуальной теории личности и понятийное поле теории А.Адлера.

реферат [22,7 K], добавлен 24.09.2008

Жизненный путь Альфреда Адлера — основоположника индивидуальной психологии, сделавшего значительный вклад в понимание личности и основавшего неофрейдизм. Исследование личности человека: рассмотрение как социального существа и исцеление методом ободрения.

контрольная работа [29,0 K], добавлен 02.12.2010

Краткие биографические сведения о Карле Юнге. Его основные заслуги и учения о личности в психологии. Аналитическая психология Юнга: основные концепции и принципы. Отличия аналитической психологии и психотерапии Юнга от фрейдовского психоанализа.

контрольная работа [27,9 K], добавлен 10.08.2009

Источник: http://knowledge.allbest.ru/psychology/2c0b65635a3ac68b4d43b88421316c26_0.html

Психоанализ и неофрейдизм

webkonspect.com — сайт, с элементами социальной сети, создан в помощь студентам в их непростой учебной жизни.

Здесь вы сможете создать свой конспект который поможет вам в учёбе.

Чем может быть полезен webkonspect.com:

• простота создания и редактирования конспекта (200 вопросов в 3 клика).
• просмотр конспекта без выхода в интернет.
• удобный текстовый редактор позволит Вам форматировать текст, рисовать таблицы, вставлять математические формулы и фотографии.
• конструирование одного конспекта совместно с другом, одногрупником.
• webkonspect.com — надёжное место для хранения небольших файлов.

Источник: http://webkonspect.com/?id=18463&labelid=209872&room=profile

Психоанализ З. Фрейда и неофрейдизм

Министерство высшего образования РФ

Московская Государственная Академия Приборостроения и Информатики

Кафедра Философии.

на тему :

« Психоанализ З. Фрейда и неофрейдизм » .

ФИЛОСОФИЯ И ПСИХОАНАЛИЗ.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ИДЕИ ФРЕЙДИЗМА.

Особенности воззрений последователей З. Фрейда.

Фрейд и неофрейдизм.

ПСИХОАНАЛИЗ И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Проблемы онтологии в психоанализе.

Психоанализ и франкфуртская школа.

В статье «Моя жизнь и пси хоа нализ» 3и гму нд Фрейд писал: » Я родился 6 мая 1856 г. в Фрейберге в Моравии, маленьком городке в нынешней Чехословакии. Моими родителями были евреи, и сам я остаюсь евреем»[10]. Среди психологов XX века доктору Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Его главный труд «Толкование сновидений» увидел свет в 1899 г. С тех пор в психологии восходили, сменяя друг друга, различные научные авторитеты. Но ни один из них не вызывает поныне такой неугасающий интерес, как Фрейд и его учение. Объясняется это тем, что его работы, изменившие облик психологии в XX столетии, осветили коренные вопросы устройства внутреннего мира личности, ее побуждений и переживаний, конфликтов между ее вожделениями и чувством долга, причин душевных надломов, иллюзорных представлений человека о самом себе и окружающих.

Известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, «кипящий» пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желани й. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств и збавления свои х пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный пси хоанализом. Фрейдовская теория во многих странах прочно вошла в учебники по психологии, психотерапии , психи атрии. Она оказала воздействие на другие науки о человеке — социологию, педагогику, антропологию, этнографию, философию, а также на искусство и литера туру» , а фрейдовская методология познания общественных явлени й, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда и выросла в своеобразную философию. Психоаналитическая философия, эмпирической базой которой является психоанализ, продолжает и углубляет иррационалистические тенденции «Философи и жизни» , со своих позиций стреми тся объяснить личностные, культурные и социальные явления.

Многочисленные суждения различных авторов, чаще всего западных, о психоанализе свидетельствуют о наличии разноплановых, иног да противоположных точек зрения на существо фрейдовского учения. И хотя престиж и авторитет психоанализа в последнее время несколько упал,[14] представляется актуальным обратиться к наследию З. Фрейда и его последователей и рассмотреть соотношение межд у психоанализом и отдельными направлениями современной философии.

Многие западные, да и российски е[2] исследователи утверждают, что психоаналитическое учение Фрейда основывается на фактах клинического наблюдения за истерическими больными и рассмотрении основателем психоанализа собственных сновидений. Истоки психоанализа лежат, по их убеждению, в психиатрических, физиологических концепциях конца XIX века. Что касается философских идей, то они не оказали никакого влияния на Фрейда, ибо он не только с предубеждением относился к абстрактным размышлениям философов, но и фактически никогда не обращался к философским трактатам.

Другие исследователи считают, что некоторые философские идеи вполне могли оказать воздействие на становлени е различных психоаналитических концепций. Среди философов, размышления которых о человеке дали толчок к формированию учения Фрейда, называются имена Аристотеля, Платона, Шопенгауэра, Ницше и др.

Важно отметить, что далеко не все теоретики разделяют некогда созданный и ныне поддерживаемый миф об исключительно естественнонаучных предпосылках психоанализа. Разумеется, выдвижение Фрейдом психоаналитических идей сопровождалось переосмыслением распространенных в конце XIX века методов лечения истерических больных. Однако, было бы неверным соотносить истоки возникновения психоаналитического учения Фрейда с его врачебной практикой, с теми идеями и теориями, которые были им почерпну ты из неврологии, физиологии и иных естественнонаучных дисциплин. В этом отношении можно согласиться с высказыванием С. Цвейга: «Фрейд исходит из медицины не в большей степени, чем Паскаль из математики и Ницше из древнеклассической филологии. Несомненно, этот источник сообщает его работам известную окраску, но не определяет и не ограничивает их ценности»[2].

Теоретики психоаналитической ори ентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного и, тем самым, совершившего переворота науке. Подобные представления являются распространенными, но весьма далекими от истинного положения дел.

Так для некоторых учений, возникших в рамках древнеиндийской философии, было характерным признание существование » неразумной души » , «неразумной жизни » , протекающей таким образом, что человеку становятся «неподвластны чувства» . В ведийской литературе Упанишад говорится о «пране «, представляющей собой жизненную энергию, которая является изначально бессознательной. Буддийское учение также исходит из признания наличия несознательной жизни.

Будучи знаком с философией Платона, Фрейд мог почерпнуть отт уда представления о бессознательном, т.к. Платон размышляет о проблеме неосознанного знания человека. Да и другие темы, развиваемые в рамках древнегреческой философи и и вплотную при мыкавшие к проблеме бессознательного, будь то сновидения или побудительные мотивы деятельности человека, не могли не заинтересовать основателя психоанализа. Не случайно, при обосновании или оправдании своих психоаналитических постулатов он, хотя и не часто прибегал к авторитетам Эмпедокла и Аристотеля.

В философии X VII-Х VIII столетий на передний план осмысления выдвинулись вопросы, связанные с пониманием природы психики, определением роли и места сознания в человеческой жизни. Одним из основных был вопрос о том, следует ли рассматривать человеческую психику как наделенную исключительно сознанием, можно ли допустить наличие в ней чего-то такого, что не обладает свойствами сознательности, или же часть процессов, происходящих автоматически, бессознательно и спонтанно, следует вынести за пределы психической жизни человека.

У Р. Декарта (1596-1650) этот вопрос решался однозначно: он провозгласил тождество сознательного и психического, считая, что в психике человека нет и не может быть ничего, кроме сознательно протекающих процессов. Максима «я мыслю, следовательно, я сущест вую» становится отправной точкой его философии. Это не значит, что абсолютизируя силу разума и сводя все психическое к сознательному. Декарт не признает существования страсти человеческой души. Напротив, в трактате «Страсти души» он предпринял попытку осмысления проблемы. В этом трактате Декарт не только осуществляет классификацию страстей, но и пишет о борьбе, происходящей между «низшей » частью души, названной им «чувствующей «, и «высшей » ее частью — «разумной «. Однако, он считает, что части души не имеют принципиальных различий и, по этому, душа фактически одна. При этом между двумя частями души нет никакой борьбы, поскольку разум является предопределяющим. Борьба в душе человека происходит лишь тогда, когда одна и та же причина вызывает страсть, оказывающую влияние на тело. В этом случае человеческая страсть вызывает как бы бессознательное движение тела, в то время как душа сдерживает их.

Против абсолютизации власти разумного начала в человеке выступил Спиноза (1632-1677), считавший, что «люди скорее след уют руководству слепого желания, чем разума.. .». В противоположность картезианской философии Спиноза выдвинул положение, согласно которому влечение или желание есть сама сущность человека. Эти представления о соотношении разума и страстей, сознания и влечений человека нашли свое отражение в работах ряда философов, высказывавших сомнение по поводу тех или иных положений картезианской философии.

Одним из таких философов был Юм (1711-1776), который выступил против расхожих представлений, что любое разумное существо сообразует свои помыслы с разумом. Юм предпринял попытку доказать, что, во-первых, сам по себе разум не может служить мотивом волевого акта, и, во вторых, этот разум отнюдь не препятствует протеканию аффектов. При этом Юм полагал, что в принципе разум и аффекты не могут противостоять друг другу или оспаривать друг у друга приоритет в управлении волей человека и, следовательно нет необходимости говорить о какой-либо борьбе между ними. В рассуждениях Спинозы и Юма много сходного с тем, что позднее было выражено в психоаналитическом учении Фрейда. Это, прежде всего, положение о том, что в жизнедеятельности человека предопределяющую роль играют его бессознательные желания или влечения, нежели сознание, разум. Кроме того, спинозовская трактовка желаний и влечений человека в качестве его самой сокровенной, основополагающей сути целиком и полностью разделяются основателем психоанализа.

Наряду с проблемой соотношения разума и сл астей важное место в философии XVII- XVIII веков занимал вопрос о взаимосвязях межд у сознательными и бессознательными восприятиями, идеями и суждениями, который относится к философскому пониманию природы человеческого познания. Декарт признавал наличи е у человека «неясных » и «темных » восприятий, возникающих в силу двойственного происхождения восприятий как таковых, ибо согласно картезианской философии одни из них возникают в теле, другие в душе человека. В свою очередь Спиноза раз личал «ясные » и «смутные » идеи.

В философии Лейбница (1646-1716) эта проблема рассматривалась через призму так называемых «малых перцепци й «, » незаметных восприятий «. Согласно его взглядам трудно объяснить возникновение сознательных представлений и идей, если не допустить существование чего-то такого, что не характеризуется свойством сознательности, но тем не менее дремлет в человеческой душе. Способ рассуждения о необходимости признания бессознательного и аргументация, к которой прибегает Лейбниц и Фрейд , во многом идентичны. Так, если Лейбниц указывает на нарушение связи между процессами восприятия в случае непризнания предшествующих сознанию состояний человеческой души, то аналогично построена и аргум ентация Фрейда. Он исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов сознания, для объяснения которых требуется признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов. Только в этом случае, считает он, не нарушается психическая непрерывность и становится понятным существо познавательного процесса с его сознательными актами.

Проблема бессознательного, облаченная в форму рассмотрения возможности существования неосознанных представлений, находит свое отражение в философии Канта (1724-1804). Кант замечает, что мы можем сознавать, что имеем представление, хотя и не осознавать его. На этом основании он различает два вида представлений: «смутные » и «ясные » . Кант не сомневается не только в наличии у человека «смутных » представлений, но и в существовании чувственных созерц ани й и ощущений, что сфера «смутных » представлений у человека довольно обширна, в то время как доступные сознанию «ясные » представления не столь многочисленны.

Некоторые идеи Фрейда перекликаются с идеями, выдвинутыми Фи хт е (1762-1814). Например, идеи, утверждающие бессознательное в качестве первоосновы человеческого бытия, и сходного материала, из которого происходит сознание или теоретическое положение, соглас но которому переход от бессознательного к сознанию сопровождается у человека ограничением свободы, связанным с наложени ем различ ного рода запретов во имя сохранения и поддержания жи зни. В то же время у Фихте бессознательное -это свободная деятельность, созидающая внутренний и внешний мир человека, деятельность одухотворенная как бы изнутри, то дл я Фрейда бессознательное уходит своими корнями в природную данность человеческого существа, но не и меет, по сути дела, никакого отношения к конструированию объективной реальности.

Размышления о проблеме бессознательного заняли важное место во многих философских работах XIX века. В этот период намечается и осуществляется переворот от рационализма эпохи Просвещения и немецкой классической философии к иррациональному пониманию бытия человека в мире.

Одним из философов, отстаивающих иррационалистическую линию в философской мысли, был Шопенгауэр (1788-1860). В своем гл авном труде «Мир как воля и представление» (1819) он выдвинул учение, согласно которому началом всего сущего является бессознательная «мировая воля » , а первым актом сознания — представление. В воле находится источник спонтанного развития, именно эта необузданная и неуправляемая сила дает толчок к созиданию всех реалий жизни. Что касается познания человеком окружающего мира, то, в понимании Шопенгауэра, ли шь, посредством представления этот мир становится доступным человеческому сознанию. Таким образом, сознательная, интеллектуальная деятельность человека составляет лишь нечто побочное, не имеющее никакого принципиального значения для познания как такового, поскольку разум способен постичь только явления, а не саму суть происходящего. Все оказывается детерминированным бессознательной волей.

Аналогичных взглядов придерживается и Ницше (1844-1900). Как и Шопенгауэр, он исходил из того, что в основе мира лежит бессознательная воля, дающая начало всему сущему. Исходя из этого, бессознательное в философии Ницше кладется в основу, как познавательных процессов, так и всей человеческой деятельности. Для объяснения всех проявлений жизнедеятельности людей он вводит понятие «воля к власти «, трактуя ее в качестве природноданного, бессознательного инстинкта каждого человеческого существа. Сознание же вторично и вообще и счезает, уступив место автоматизму. Фи лософи я Шопенгауэра и Ницше оказала большое влияни е на формирование психоанализа. Многие идеи этих философов в значительной степени предопределили различные психоаналитические концепции. Конечно, межд у пси хоанализом Фрейда и философией Шопенгауэра и Ницше нет абсолютного тождества. Напротив, в понимании бессознательного между ними имеются определенные расхождения. У Шопенгауэра бессознательное изначально онтологично: «мировая воля » — перво причина всего сущего. Ницше в известной степени разделяет эту точку зрения, но большее внимание акцентирует на рассмотрении бессознатель ного , как он функционирует в глубинах человеческого существа. Дл я Фрейда же бессознательное — это прежде всего и главным образом нечто психологическое, подл ежащее осмыслению лишь в связи с человеком. Однако, рассуждения Шопенгауэра и Ницше о приоритете бессознательного над сознанием и рассмотрении бессознательного в качестве важного, определяющего элемента человеческой жизни импонировали Фрейду, который поставил всю эту проблему в центр своего психоаналитического учения.

Особо следует сказать о немецком философе и психологе Т . Липсе (1851-1914), который заявил, что бессознательные процессы представляют собой особую сферу психического, требующую изучения. Рассматривая человеческую психику, Липс выдвинул мысль, согласно которой основным фактором психической жизни являются бессознательные ее проявления, и, следовательно, необходимо сосредоточить усилия на том, чтобы понять и раскрыть природу бессознательного, выявить и объяснить закономерности его функционирования.

В период, предшествующий зарождению психоанализа, Фрейд неоднократно обращался к работам Липса и , несмотря на то, что он пытался доказать, что использованное им понятие бессознательного не совпадает с той его трактовкой, какая имела место у Липса, ибо последний акцентировал внимание на описательном аспекте данной проблематики , в то время как в психоанализе исследуются динамические стороны бессознательного, идеи этого немецкого философа оказали заметное влияние на Фрейда.

Таким образом, еще до Фрейда многие философы обращались к проблеме бессознательного и их идеи, несомненно, оказали влияни е на становление психоаналитического учения Фрейда и, хотя Фрейда чаще рассматривают как психиатр, его философского наследия нельзя недооценивать. Э. Фромм в своей работе «Психоанализ и религия» писал: «. Фрейд, последний великий представитель рационализма Просвещения и первый, кто показал его ограниченность. Он осмелился прервать песни триумфа, которые распевал чистый интеллект, Фрейд показал, что разум ценнейшее и человечнейшее из качест в человека сам подвержен искажающему воздействию страстей»[10].

Для рассмотрения основных вопросов а необходи мо провести разграничение основных понятой используемых в ходе ра боты .

Психоанализ (от греч. psy che-душ а и analysis-решение) —часть психотерапии, врачебный метод исследования, развитый З. Фрейдом дл я диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан Фрейдом в психологическую доктрину, направленну ю на изуче ние скрытых связей и основ человеческой душевной жизни. Эта доктрина строится на предположении, что известный комплекс патологических представлений, в особенности сексуальных, «вытесняется» из сферы сознания и действует уже из сферы бессознательного (которое мыслится как область господства сексуальных стремлений) и под всякими масками и облачениями проникает в сознание и угрожает духовному единству Я, включенного в окружающий его мир. В действ ии таких вытесненных «комплексов » видели причину забывания, оговорок, грез, ложных поступков, неврозов (истерий), и лечение их пытались проводить таким образом, чтобы при беседе (» анализе») можно было свободно вызывать эти комплексы из глубины бессознательного и устранять их (путем беседы или соответствующих действий), а именно предоставить им возможность отреагировать. Сторонники психоанализа приписывают сексуальному («либидо «) центральную роль, рассматривая человеческую душевную жизнь в целом как сферу господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию или к неудовольствию.

Исходя из вышеизложенного, сущность психоанализа мы можем рассматривать на трех уровнях:

психоанализ — как система научных знаний о мировоззрении, психологии, философии.

Рассмотрев основной психологический смысл психоанализа, в дальнейшем мы будем обращаться к нему как мировозренческой системе.

В результате творческой эволюции З. Фрейд рассматривает организацию психической жизни в виде модели, имеющей своими компонентами различные психические инстанции, обозначенные терминами: Оно (ид), Я (эго) и сверх-Я (супер-эго).

Под Оно (ид) понималась наи более примити вная инстанция, которая охватывает все прирожденное, генетически первичное, подчиненное принципу удовольствия и ничего не знающее ни о реальности, ни об обществе. Она изначально иррациональна и аморальна. Ее требованиям должна удовлетворять инстанция Я (эго).

Эго — следует принципу реальности, вырабатывая ряд механизмов, позволяющих адаптироваться к среде, справляться с ее требованиями.

Эго посредник между стимулами, идущими как из этой Среды, так и из глубин организма, с одной стороны, и ответными двигательными реакциями с другой. К функциям эго относится самосохранение организма, запечатление опыта внешних воздействий в памяти, избегание угрожающих влияний, контроль над требованиями инстинктов (исходящих от ид).

Особое значение придавалось сверх-Я (супер-эго), которое служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом. Если ид предопределен генетически, а Я — продукт индивидуального опыта, то супер-эго — продукт влияний, исходящих от других людей. Оно возникает в раннем детстве (связано, согласно Фрейму, с комплексом Эдипа) и остается практически неизменным в последующие годы. Сверх-Я образуется благодаря механизму идентификации ребенка с отцом, который служит для него моделью. Если Я (эго) примет решение или совершит действие в угоду Оно (ид), но в противовес сверх-Я (супер-эго), то Оно испытывает наказание в виде эфоров совести, чувства вины. Поскольку сверх-Я черпает энергию от ид, постольку сверх-Я часто действует жестоко, даже садистски. От напряжений, испытываемых под давлением различных сил, Я (эго) спасается с помощью специальных «защитных механизмов» — вытеснения, рационализации, регрессии, сублимации и др. Вытеснение означает непроизвольное устранение из сознания чувств, мыслей и стремлений к действию. Перемещаясь в область бессознательного, они продолжают мотивировать поведение, оказывают на него давление, переживаются в виде чувства тревожности. Регрессия — соскальзывание не более примитивный уровень поведения или мышления. Сублимация — один из механизмов, посредством которого запретная сексуальная энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Разновидностью сублимации является творчество.

Учение Фрейда прославилось прежде всего тем, что проникло в тайники бессознательного, или, как иногда говорил сам автор, «преисподнюю » психики. Однако, если ограничиться этой оценкой, то можно упустить из виду другой важный аспект: открытие Фрейдом сложных, конфликтных отношений между сознанием и неосознаваемыми психическими процессами, бурлящими за поверхностью сознания, по которой скользит при самонаблюдении взор субъекта. Сам человек, полагал Фрейд, не имеет перед собой прозрачной, ясной картины сложного устройства собственного внутреннего мира со всеми его течениями, бурями, взрывами. И здесь на помощь призван прийти психоанализ с его методом «свободных ассоциаций «. Следуя биологическому стилю мышления, Фрейд выделял два инстинкта, движущие поведением инстинкт самосохранения и сексуальный инстинкт, обеспечивающий сохранение не индивида, а всего вида. Этот второй инстинкт был возведен Фрейдом в разряд психологической догмы (ссылка на Юнга) и назван — либидо . Бессознательное трактовалось как сфера, насыщенная энергией либидо, слепого инстинкта, не знающего ничего, кроме принципа удовольствия, которое человек испытывает, когда эта энергия разряжается. Подавленное, вытесненное сексуальное влечение расшифровывалось Фрейдом по свободным от контроля сознания ассоциациям его пациентов. Такую расшифровку Фрейд назвал психоанализом. Исследуя свои собственны сновидения Фрейд, пришел к выводу, что «сценарий » сновидений при его кажущейся нелепости не что иное, как код потаенных желаний, которое удовлетворяется в образах — символах этой формы ночной жизни.

Идея о том, что на наше повседневное поведение влияют неосознаваемые мотивы, рассмотрена Фрейдом в книге «Психопатология обыденной жизни» (1901). Различные ошибочные действия, забывание имен, оговорки, описки обычно принято считать случайными, объяснять их слабостью памяти. По Фрейду же в них прорываются скрытые мотивы, потому что ничего случайного в психических реакциях человека нет. Все причинно обусловлено. В другой работе «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905) шутки или каламбуры интерпретируются Фрейдом, как разрядка напряжения, созданного теми ограничениями, которые накладывают на сознание индивида различные социальные нормы.

Схема психосоциального развития личности от младенческого возраста до стадии, на которой возникает естественное влечение к лицу противоположного пола рассматривается Фрейдом в «Трех очерках по теории сексуальности» (1905). Одной из ведущих версий Фрейда является Эдипов комплекс, как извечная формула отношения мальчика к родителям: мальчик испытывает влечение к матери, воспринимая отца как соперника, который вызывает и ненависть и страх.

В период первой мировой войны Фрейд вносит коррективы в свою схему инстинктов. Наряду с сексуальным в психике человека присутствует инстинкт стремления к смерти (Тонатос как антипод Эросу), по Фрейду, этот инстинкт включает в себя и инстинкт самосохранения. Под именем Тонатос имелось в виду не только особое тяготение к смерти, но и к уничтожению других, стремление к агрессии, которая возводилась в ранг известного, заложенного в самой природе человека биологического побуждения.

Фрейда окружало множество учеников. Наиболее самобытными из них были К. Юнг (1875-1961) и А. Адлер (1870-1937), создавшие собственные направления. Первый назвал свою психологию аналитической, второй индивидуальной. Их имена в психоанализе были так тесно связанны, что когда Юнг, представляясь хранителю Британского музея, назвал свою фамилию, тот переспросил: «Фрейд-Юнг-Адлер?», иуслышал в ответ извинительное: «Нет, только Юнг»[2].

По выражению К. Юнга последователи Фрейда учились у своего «отца» не тому что он наставлял, а тому, что он делал»[15]. Неудовлетворенность психоаналитическими методами и необходимость пересмотра ряда постулатов ортодоксального фрейдизма привели его ближайших последователей к личному разрыву с Фрейдом, но не к разрыву с психоанализом.

Первым нововведением Юнга было понятие о «коллективном бессознательном «. Если по Фрейду, в бессознательную психику индивида могут войти явления, вытесненные из сознания, то Юнг считал ее насыщенной формами, которые ни в коем случае не могут быть индивидуально приобретенными, но являются даром далеких предков. Анализ позволяет «нащупать» этот дар, образуемый несколькими потаенными психическими структурами, которые Юнг назвал архетипами. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. В своей знаменитой работе «Архетип и символ» Юнг следующим образом поясняет суть этого понятия: «Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образцы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся автохтонными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощью наследственности. Эта гипотеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образцы могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо традиции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа».

Понятие архетипы Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном, он проводит четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное — это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность, у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения и его психоаналитическая деятельность.

Утверждая, что «теория сексуальности чрезвычайно важна для меня и в личностном, и в философском смысле»[15] Юнг, тем не менее отрицает ее, как единственное выражение психической целостности личности и приводит многочисленные примеры «неврозов, в которых проблема сексуальности играла подчиненную роль, а на передний план выходили другие факторы, например, проблема социальной адаптации, давление трагических обстоятельств жизни, соображений престижа и т.д.»[15].

Адлер, модифицируя исходную доктрину психоанализа, выделил в качестве фактора развития личности чувство неполноценности, порождаемое, в частности, телесными дефектами. Если Фрейд в объяснении мотивов поведения личности сосредоточивал свое внимание на выявлении причины действий человека, то А. Адлер считал, что для этого необходимо знать конечную цель его устремлений, «бессознательный жизненный план «, при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. Согласно учению Адлера, индивид из-за телесных дефектов (несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности или малоценности. Стремясь преодолеть это чувство и самоутвердиться среди других, он актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер, используя понятийный аппарат психоанализа, называет компенсацией или сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация — это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности. В «комплексе неполноценности » Адлер видит источник неврозов.

Если мы рассматриваем психоанализ как систему научных знаний о мировоззрении, психологии и философии (часть психотерапии см. выше), то фрейдизм это общее название различных школ и направлений , стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре . И А. Адлер, и К. Юнг являются представителями фрейдизма. В конце 30-х годов возник неофрейдизм соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885-1953), Эрих Фром (1900-1980), В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979) и др.

Ведущим представителем неофрейдизма был Э. Фромм. Значительные роль в формировании взглядов Фромма сыграло то, что в 1929-1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась Франкфуртская школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Фромм принимает ту интерпретацию марксизма, которая сложилась в этой школе, стремясь синтезировать идеи «молодого Маркса» с психоанализом и другими современными философскими течениями (экзистенциализм, философской антропологией и др.). Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления — это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. Однако, в отличии от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной Среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:

1. человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно»,

2. существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «отчужденной бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации», которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих результаты и символы церковной жизни.

На творчество одного из лидеров неофрейдизма К. Хорни оказала серьезное влияние ситуация социальных потрясений, в которые вошел мир в период второй мировой воины, связанных с установлением фашистского господства в Германии и фашистской оккупации Европы. Как и другие последователи Фрейда, она придавала важное значение бессознательным процессам и психической жизни личности. Своеобразие К.Хорни проявилось в том, что основным побудительным мотивом она считала стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния боязни и страха индивида. Чувство тревоги и беспокойства, которые Хорни считала базовыми для поведения индивидов, по ее мнению, сопровождают человека на протяжении всей жизни. Оно может быть вызвано недостатком уважения, враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета. Хорни доказывает, все конфликты, возникающие в детстве, порождаются отношениями ребенка с родителями. Именно из-за характера этих отношений у него возникает базальное чувство тревоги, отражающее базальное чувство тревоги в потенциально враждебном мире. Невроз есть не что иное, как реакция на тревожность, описанные же Фрейдом извращения и агрессивные тенденции являются не причиной невроза, а его результатом.

В книге «Наши внутренние конфликты» (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:

1. к людям, как потребность в любви

2. от людей, как потребность в независимости

3. против людей, как потребность во власти.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

1. услужливая, ищущая любви, одобрения любой ценой

2. пытающаяся отрешиться от общества

3. агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, нарастает, порождая все новые и новые конфликты.

Идеи нефрейдизма, несмотря на свои психологические концепции, имели огромное влияние на общественную жизнь, этику, культуру. Воззрения неофрейдистгов получили особенно широкую известность в середине 60-х годов во времена выступлений «новых левых», которые с энтузиазмом восприняли идеи Райха о «сексуальной революции «, Маркузе об «одномерном » человеке и необходимости «великого отказа » как от капитализма, так и социализма, искаженного тоталитарной системой власти.

Выступая против метафизического понимания бытия человека в мире, психоаналитическая философия Фрейда противостоит двум крайним философским позициям: предельному рационализму, выводящему эмпирической существование индивида из абсолютной идеи или мирового духа, с одной стороны, и мистическому рационализму, растворяющему человеческое существо в слепой воле или бессознательном начале, стоящем вне, помимо и за человеческим бытием как таковым, с другой. Фрейд не приемлет ни объективно-идеалистического понимания, ни субъективно-идеалистического толкования мира в их крайне выраженных формах. Первое отметается им по причине того, что он признает материальность мира, существующего объективно, независимо от какого-либо духа, парящего над реальностью и творящей из Я.

Фрейд исходит из реальности внешнего мира, считая, что будучи независимым от познающего его субъекта, этот мир может раскрыться перед человеком в процессе научного познания. Он не вступает в открытую полемику с теми философами, которые интерпретируют мир с объективно или субъективно-идеалистических позиций. Исключение составляет религиозное мировоззрение, которое критически осмысливается им с точки зрения развенчания религиозных верований, чему Фрейд посвятил свои работы «Будущее одной иллюзии» (1927), «Моисей и монотеизм» (1939). Но Фрейд как бы ставит себя над философской полемикой, касающейся понимания внешнего мира. Для него важно понять основание человеческого бытия, структурные элементы человеческой психики, принципы развертывания жизнедеятельности индивида и мотива поведения человека в окружающем его мире. Фрейд не сколько не отворачивается от онтологической проблематики, сколько переносит ее в глубины человеческого существа.

Онтологизация человеческого бытия вовсе не означает, что, вынося внешний мир за скобки психоаналитического исследования, Фрейд тем самым никак не соотносит его с жизнедеятельностью человека. Он признает, например, что «внутренние задержки в древние периоды человеческого развития произошли от реальных внешних препятствий»[3]. Однако, он не склонен абсолютизировать воздействия внешних условий на человека, рассматривать их в качестве единственных детерминант, обуславливающих направленность развития индивида и формы его поведения в жизни. Соглашаясь с теми, кто признает жизненно необходимость как важный фактор развития человека, Фрейд в то же время считает, что это не должно «побудить нас отрицать значение внутренних тенденций развития, если можно доказать их влияние»[3].

Поэтому он исходит из того, что, во-первых, понимание внешнего мира является неполным и недостаточным, если не будет предварительно раскрыта природа внутренней организации, и, во-вторых, в своих глубинных измерениях человеческое бытие столь же реально, как и внешний мир, и, следовательно, изучение человеческой психики должно основываться на учебных методах, подобно тому, как объективна реальность исследуется средствами науки.

Большое значение Фрейд придает выявлению тех движущих сил, которые изнутри задают направленность человеческого развития. Такими движущими силами в психоаналитическом учении Фрейда признаются влечения человека. На раскрытии их природы сосредоточены все усилия основателя психоанализа, ибо он полагает, что «влечения, а не внешние раздражения являются настоящим двигателем прогресса»[4] и что «раздражение влечения исходит не из внешнего мира, а изнутри организма»[4].

Специфика психоаналитической философии состоит в том, что во внимание принимается только психологическое значение внешнего мира. Все другие составляющие не являются предметом осмысления, не входят в остов психоаналитического учения. Другая его особенность заключается в том, что основным объектом исследования у Фрейда становится специфическая форма реальности. Изучается не просто внутренний мир человека, а та сфера психического, в рамках которой происходят существенные и значимые для человеческой жизнедеятельности процессы и изменения, оказывающие воздействие на организацию всего человеческого бытия.

Обращаясь к осмыслению психической реальности, Фрейд пытается переосмыслить картезианские представления о тождестве человеческой психики с сознанием. Он принимает гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого происходит особая жизнь, еще недостаточно изученная и осмысленная, но тем не менее, реально значимая и заметно отличающаяся от сферы сознания. Причем, если в философических системах прошлого признание самостоятельного статуса бессознательно ограничивалось в лучшем случае попытками рассмотрения взаимоотношений между сознательными и бессознательными процессами, то Фрейд идет дальше. Он не только рассматривает взаимоотношения между двумя сферами человеческой психики, т.е. сознанием и бессознательным, но и стремится раскрыть содержательные характеристики самого бессознательного психического, выявить те глубинные процессы, которые протекают по ту сторону сознания.

Для Фрейда быть сознательным — значит иметь непосредственное и надежное восприятие. Говоря же о восприятии в сфере бессознательного, он сравнивает восприятие сознанием бессознательных процессов с восприятием органами чувств внешнего мира. Причем Фрейд исходит из тех уточнений, которые были внесены Кантом в понимание данной проблемы. Если Кант подчеркивал субъективную условность человеческого восприятия с неподдающимся познанию воспринимаемым, то и Фрейд акцентирует внимание на неправомерности отождествления восприятия с бессознательными психическими процессами, являющиеся объектом этого сознания.

Это дальнейшее развитие кантовских идей выливается в психоанализе в утверждение, согласно которому бессознательное психическое признается как нечто реально существующее, но восприятие которого сознанием требует особых усилий, технических процедур, определенных навыков, связанных с умением истолковывать воспринимаемые явления.

Рассматривая вопрос об отношениях между сознанием и бессознательным, Фрейд исходит из того, что всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания. Причем переход в сознание — это отнюдь не обязательный процесс, ибо, по мнению Фрейда, далеко не все психические акты становятся сознательными. Он сравнивает сферу бессознательного с большой передней, в которой находятся все душевные движения, а сознание — примыкающей к ней узкой комнатой, салоном. На пороге между передней и салоном стоит на посту страж, который не только пристально рассматривает каждое душевное движение, но и решает вопрос о том, пропускать ли его из одной комнаты в другую или нет. Если какое то душевное движение допускается стражем в салон, то это вовсе не означает, что оно тем самым становится непременно сознательным. Оно превращается в сознательное только тогда, когда привлекает к себе внимание сознания, находящегося в конце салона. Т.е., если комната — это обитель бессознательного, то салон, по сути дела, вместилище предсознательного, и только за ним находится келья собственно сознательного.

Позднее в 20-е годы, Фрейд использует иное сравнение для характеристики структуры человеческой психики, которая понимается как структура состоящая из трех слоев, или инстанций, о чем мы говорили выше. И задача психоанализа может быть сравнима с задачей криптографа, помочь нуждающимся в переводе бессознательного в сознание. (Привлечь внимание сознания к необходимому душевному движению, и тем самым разрешить внутренний конфликт)

Фрейд исходит из того, что психически реальное существует в различных точно так же, как бессознательное психическое может проявляться в разнообразных выражениях. С его точки зрения, одно из основных свойств бессознательных процессов заключается в том, что «для них критерий реальности не имеет никакого значения»[4]. Независимо от того, с чем имеет дело человек, с внешней ли действительностью или с какими-либо мысленными продуктами деятельности, будь то фантазия, грезы или иллюзии, все это может восприниматься им в качестве психической реальности. Поэтому он высказывает мысль о том, чтобы «не делать различия между фантазией и действительностью»[3]. Более того, для Фрейда фантазия оказывается такой формой человеческого существования, в которой индивид освобождается от каких либо притязаний со стороны внешней реальности не обретает былую свободу, ранее утраченную им в силу необходимости считаться с окружающим его реальным миром.

Здесь Фрейд вторгается в традиционную область философских споров, которая касалась соотношения свободы и необходимости, случайности и закономерности. Фрейд занимает в этом вопросе своеобразную позицию. С одной стороны его взгляды совпадают с философией Фихте, бессознательное руководствуется «принципом удовольствия», т.е. не имеет каких-либо ограничений, в то время как в сфере сознания действует «принцип реальности» с присущими ему социокультурными запретами. С другой стороны, фрейдовские размышления о бессознательном лежат в русле философии Шеллинга, поскольку Фрейд не рассматривает психические процессы как нечто произвольное, ничем не детерминированное.

Фрейд не отвергает случайности как таковую, полагая, что бытие человека в мире не редко зависит от случая, хотя в самом мире действуют довольно строгие и устойчивые закономерности. Но он не абсолютизирует роль случайности в развитии мира. В отличии от тех философов, для которых только случай является причиной возникновения того или иного явления. Фрейд признает закономерности, действующие в реальном мире и стоящие за каждой случайностью. Другое дело сфера психической реальности, внутренний мир человека. Здесь по убеждению Фрейда, нет места для случайности, связанной с желаниями отдельного человеческого существа.

В психоаналитической философии, следовательно, отстаивается точка зрения, согласно которой человеческая деятельность подчиняется определенным закономерностям, а психические процессы имеют свою детерминацию, выявление и понимание сути которой должно стать объектом пристального внимания исследователей.

Таким образом, в психоаналитической философии происходит осмысление онтологической проблематики, рассмотренной под углом зрения человека в мире.

Большой вклад в философское осмысление фрейдовских идей внесли представители франкфуртской школы. В основе философских построений франкфуртцев, наряду с идеями Гегеля, Ницше и других мыслителей, лежит психоаналитическое учение Фрейда о человеке и культуре [6].

Как известно, франкфуртцы выступили с обоснованием необходимости «критической теории «, противостоящей ранее существовавшим методам познания, характеризующимся идеалистическо-метафизическими или сциентистско-позитивистскими установками. Эта идея была сформулирована в статье Хоркхаймера «Традиционная и критическая теория» (1937), в которой отстаивалась мысль, что предметом социального познания должна быть система взаимоотношений между природой и человеком, а не отдельные ее состояния.

Хоркхкаймер обсуждает, в частности, вопрос о взаимосвязях сознательной и бессознательной деятельностью людей в обществе. «На высших стадиях цивилизации, замечает он, сознательная человеческая деятельность бессознательно детерминирует не только субъективную сторону восприятия, но в значительной степени также и объект»[6]. Хоркхаймер исходит из того, что дихотомия между объектом и субъектом может быть объяснена с точки зрения признания целеполагающей, сознательной деятельности людей и стихийной, бессознательной ее организацией в обществе. Речь идет уже не об извечном антагонизме между сознательностью, разумностью индивида и бессознательными отношениями, складывающимися в процессе трудовой деятельности людей. Из такого понимания образа человека, а также отношений между личностью и обществом вытекает общая для психоанализа и выдвинутой Хоркхаймером «критической теории» установка на необходимость развития самосознания людей.

Обращение Хоркхаймера к психоанализу является ярко выраженным в тех случаях, когда он стремится осмыслить проблемы, связанные с пониманием отношений в семье, взаимосвязи между семьей и обществом, природы авторитаризма и антисемитизма. По мнению Хоркхаймера, именно Фрейд положил начало переосмыслению традиционных отношений между отцом и сыном. В современном обществе уже не отец, а ребенок становится той реальностью, за которой скрываются движущие силы социального развития. Хоркхаймер и его последователи считают, что психоанализ внес значительны вклад в освещение взаимоотношений между семьей и обществом, родителями и детьми. Фрейд выявил амбивалентную установку детей к своим родителям. Однако в настоящее время ребенок значительно раньше, чем прежде, обнаруживает, что отец не обладает достаточной властью и силой, чтобы защитить его от различного рода социальных невзгод. В поисках авторитета он стремится отождествить себя уже не с отцом, а с его более сильным заместителем «сверхотцом», или образом, созданным «тоталитарной идеологией».

Именно в подобном переосмыслении взаимоотношений между ребенком и родителями многие представители франкфуртской школы пытаются отыскать истоки авторитаризма, антисемитизма, фашизма.

Психоаналитические идеи органически включаются в размышления Хоркхаймера о проблемах рациональности в современной индустриальной культуре, отношениях между человеком и природой, «сциентистской ошибке» разума, приводящей к массовому безумию и «тотальной паранойе». Если Фрейд стремился отыскать связывающие пути между «эдиповым » комплексом и беспомощностью человека, нуждающегося в защите от сил природы, то сходные рассуждения имеются и у Хоркаймера, согласно его взглядам, ребенок наделяет отца сверхъестественной силой, переносит этот образ во внешний мир, пытается преодолеть свое бессилие путем покорения и разрушения природы и, испытывая ненависть к своему отцу, переводит это чувство в «возмущение против самой цивилизации»[5].

Фрейд считал, что каждый человек является противником культуры. Развивая это положение, некоторые его последователи попытались свести агрессивность индивида по отношению к природе и культуре в целом к иррациональным наклонностям человека, возникающим в глубинах человеческой психики и переносимым на внешний мир. Хоркхаймер не разделяет подобной точки зрения, полагая, что «ненависть цивилизации» не является иррациональной проекцией психологических затруднений личности во внешний мир. Он соотносит фрейдовские рассуждения о «сублимации сексуальны влечений» и «принципе реальности» с индустриализмом, подчиняющим сексуальные отношения социальному господству, и с «духом коммерческой культуры», проникающим в кровь и плоть всех взаимоотношений между людьми.

В понимании Фрейда, по мере развития человеческой цивилизации происходит все большее распространение психических заболеваний, сопровождающееся возникновением «невротических культур», когда пациентом становится весь человеческий род. Аналогичные идеи развиваются Хоркхаймером и Адорно в их совместном труде «Диалектика просвещения. Философские фрагменты» (1947), где подробно обсуждается проблема рациональности и «сциентизации разума» в западноевропейской культуре.

Как полагают Хоркхаймер и Адорно, в период мифологического познания мира произошло отделение разума от природы. В дальнейшем это отделение разума от природного мира вылилось в стремление к полной автономии разума от каких либо природных уз и к господству его над природой. «Просвещение» обернулось порабощением природы, а вместе с ним и болезненным расстройством разума, ибо, с одной стороны он пребывает в иллюзии относительно своего могущества над природой, а с другой постоянно испытывает безотчетный страх перед возможностью проявления своего собственного природного начала, связывающего человека с окружающим его миром, что толкает его на выражение враждебного отношения к природе. Безумство, сумасшествие, болезнь разума приняли такие «параноидальные формы «, которые в завуалированном виде выступают в облике «тоталитарной идеологии», культа сильной личности и мании величия, приведших, в частности, к взлету фашизма.

В середине 50-х годов Маркузе попытался по-своему рассмотреть те же самые проблемы, которые затрагивались Адорно и Хоркхаймером.

Специфика маркузианского подхода к осмыслению взаимоотношений между человеком и культурой состоит в том, что, в отличие от Хоркхаймера и Адорно, использовавших психоаналитические идеи для объяснения освещаемых ими явлений, у Маркузе психоаналитическое учение Фрейда высыпает в качестве философской призмы, через которую он стремится осмыслить историческую направленность развития человечества. Маркузе отталкивается от фрейдовских идей о «принципе реальности «, «инстинкте жизни » и «инстинкте смерти «. Он считает, что именно во фрейдовских метапсихологических концепциях содержатся ценные идеи, относящиеся к толкованию истории развития человеческой цивилизации.

Рассмотрение фрейдовской метапсихологии осуществляется Маркузе путем выявления двусмысленностей, свойственных психоаналитической философии культуры. С целью преодоления этих двусмысленностей, свойственных психоаналитической философии культуры. С целью преодоления этих двусмысленностей он вводит такие понятия, как «прибавочная репрессия » и «принцип производительности «. С помощью этих понятий он стремится подчеркнуть исторический характер общественной репрессии и «принципа реальности «, которых расценивались Фрейдом в качестве неизменных. «Прибавочная репрессия » характеризует ограничения, налагаемые на человека социальными институтами бур жуазного общества. «Принцип производительности » превалирующая историческая форма фрейдовского «принципа реальности «, обусловленная господством товарных отношений между людьми и принуждением к труду, являющемся в современном обществе отчуждением. Маркузе приходит к выводу, что в условиях » тотального отчуждения» конфликтная ситуация происходит не между трудом («принцип реальности «) и Эросом («принцип удовольствия «), а между отчужденным трудом («принцип производительности «) и Э росом[6].

«Прибавочная репрессия » и «принцип производительности «, как продукты развитого индустриального общества, могут быть устранены, поскольку достижения «репрессивной цивилизации » с ее рационализаци ей и высоким уровнем производства создают предпо сылки для исключения репрессивности, связанной с принуждением к труду, ибо появляется возможность не только для упразднения отчужденного труда, но и совмещения двух видов человеческой деятельности — трудовой и игровой, когда производство и потребление, работа и наслаждение становятся неотъемлемой друг от друга.

В отличие от Маркса, который выдвигал требования осуществления пролетарской революции, способствующей устранению отчужденного труда, Маркузе считал, что любая революция против существующей общественной репрессии и господства одной социальной группы над другой завершается возникновением элементов «самозащиты «, превращающейся в новое господство.

«Нерепрессивная цивилизация соотносится у Маркузе с новым «принципом реальности «, в соответствии с которым, влечение человека освобождаются от тирании «репрессивного разума «. Речь идет об установлении новых отношений между инстинктами и разумом, когда благодаря «самосублимации сексуальности» и трансформации либидо от генитального удовлетворения к «эротизации всей личности» станет возможной «нерепрессивная организация самих инстинктов человека. Подобная идея в скрытом виде содержалась в психоаналитическом учении, ибо, с точки зрения Маркузе, психоаналитические концепции имели не только психологический, но и социальный смысл.

Подобные идеи вызвали негативного реакцию среди тех франкфуртцев, которые не разделяли взглядов Маркузе на его толкование психоаналитического учения Фрейда.

Так, резкое критическое отношение к маркузнанской инерпретации психоанализа и стратегии развития «нерепрессивной цивилизации » выражает Фромм. Он считает, что понимание Маркузе «нерепрессивной цивилизации » не только не имеет ничего общего с фрейдовским учением о человеке и культуре, но, по сути дела, свидетельствует о контрреволюционных тенденциях, отстаиваемых этим теоретиком, ибо акцент на «освобождение Эроса» и развитие «новой чувственности» означает не реальное освобождение человека, а регрессию к инфантильной либидозной цивилизации.

Фромм считает, что Маркузе допустил серьезные ошибки при толковании «принципа удовольствия » и «принципа реальности «. Он рассматривал «принцип удовольствия » как обусловленный всецело гедонистическими целями, а «принцип реальности «, как относящийся исключительно к социальным нормам. В то время как, согласно Фромму, во фрейдовском учении «принцип реальности » является определенной модификацией «принципа удовольствия «, а не его противоположностью. «Принцип реальности «, как он трактовался у Фрейда, не соотносится с нормами конкретной социальной организации бытия людей. В одном обществе он может служить средством жестокого подавления бессознательного влечения человека, в другом не является причиной сексуальной репрессии. «Принцип реальности » остается одним и тем же в обоих случаях, но то, что подавляется, «зависит от системы социального характера, а не от различных «принципов реальности «[6].

Кроме того, Фромм обнаруживает «ошибку» в маркузианской интерпретации фрейдовской концепции подавления влечения человека, поскольку в его варианте «репрессия» в равной степени распространяется на сознательные и бессознательные действия, в то время как в классическом психоанализе «репрессия» рассматривалась в динамическом смысле, в форме вытеснения бессознательного.

По-своему интерпретируя психоаналитическое учение Фрейда, франкфуртцы порой не только не соглашаются друг с дротом, но и высказывают противоположные суждения, как это имело место в работах Маркузе и Фромма. Подобная ситуация характерна для западной философии в целом, в рамках которой отношение к психоанализу неоднозначно и противоречиво.

Не соглашаясь в оценке идей Фрейда и развивая его различные концепции, франкфуртцы единодушны в одном: каждый из них считает, что классический психоанализ включает критическое содержание, которое должно служить основой «критической теории», разрабатываемой в лоне франкфуртской школы, но все последующие ревизии его являются отходом от «революционного ядра» психоаналитического учения Фрейда.

Итак, как показано выше, психоаналитические идеи органически вписываются в концептуальные построения ведущих представителей франкфуртской школы. Каждый из них по-своему пытается переосмыслить психоаналитические концепции.

При этом все они аппелируют главным образом к самосознанию человека, к его критической саморефлекции как к единственному средству разрушения «ложного сознания » и излечения разума от его «помрачения «.

Отсюда их помрачение к психоанализу, который рассматривается в качестве терапии индивидуальной и социальной патологии, обеспечивающей устранение агрессивных и деструктивных влечений людей, направленных как против их самих, так и против человечества в целом.

На основании вышесказанного можно сделать вывод, что взаимоотношения между психоанализом и философией весьма устойчивы и многогранны. Во-первых, философские идеи мыслителей прошлого оказали существенное влияние на становление и формирование психоаналитического учения Фрейда о человеке и культуре. Во-вторых, в своем органическом единстве фрейдовские представления о психической реальности и бытии человека в мире образуют психоаналитическую философию, оказывающую не меньшее влияние на общественное сознание в странах как Запада, так и России, чем другие философские течения. В-третьих, психоаналитические идеи все активнее вторгаются в различные направления современной философии. Более того, по словам Лейбина, можно с «полным основанием говорить о том, что в ближайшем будущем психоаналитическое учение Фрейда о человеке и культуре не только утратит своего влияния на развитие западной философской мысли, но, напротив, сохранит свою значимость в условиях сближения между собой различных философских школ «[6].

Главное состоит в том, что психоаналитические концепции оказываются центром притяжения философов различных мировоззренческих ориентаций, независимо от того, насколько остро и принципиально они критикуют отдельные психоаналитические положения или, напротив, некритически заимствуют основополагающие идеи Фрейда.

В связи с этим, одной из важных задач исследований ныне существующих и в перспективе возможных философских школ является дальнейшее осмысление психоаналитической философии.

Источник: http://zinref.ru/000_uchebniki/01200filosofia/001_lekcii_filosofia_03/100.htm

Классический психоанализ и неофрейдизм

Неофрейдизм один из распространенных и влиятельных направлений в современной буржуазной философской. Мысли по исследованию социальной и культурной жизни общества Фрейда. Критическая тенденция по отношению к буржуазной культуре. Концепция Фромма.

• посмотреть текст работы

• скачать работу можно здесь

• полная информация о работе

• весь список подобных работ

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПСИХОАНАЛИЗ И НЕОФРЕЙДИЗМ

Одним из распространенных и влиятельных направлений в современной буржуазной философской мысли является неофрейдизм, который в своих различных вариантах и модификациях воспроизводит идеи психоаналитического учения австрийского врача-невропатолога и психиатра Зигмунда Фрейда (1856—1939). Возникнув в рамках психиатрии, как своеобразный подход к лечению неврозов методами «катарсиса» или самоочищения, психоанализ первоначально не претендовал на роль философского учения, раскрывающего и объясняющего наряду с механизмами функционирования человеческой психики и закономерности общественного развития. Однако постепенно он завоевал популярность не только в медицинских кругах, и его теоретические положения и установки стали применяться в философии как способ объяснения личностных, культурных и социальных феноменов. Несмотря на то что сам Фрейд в своих работах стремился отмежеваться от какой-либо философии, заявляя, что психоанализ не может быть рассмотрен как философское учение, тем не менее тенденция к философским обобщениям не только отчетливо просматривается у основоположника психоанализа, но и составляет скрытую сущность его теоретических воззрений. Еще большую философскую направленность приобретает психоанализ в работах современных неофрейдистов, постепенно принимая характер универсального философского направления в рамках буржуазной философии, претендующего на раскрытие, осмысление и философское обобщение не только фактов индивидуально-личностного поведения человека, но и социальных, политических, исторических, культурных аспектов жизни современного буржуазного общества.

Неофрейдизм не принял на вооружение те концепции, которые, будучи первоначально сформулированными основоположником психоанализа, со временем обнаружили свой явно ненаучный и иллюзорный характер. Более того, многие теоретические положения классического психоанализа были не только взяты под сомнение, но и подверглись принципиальной критике со стороны отдельных представителей неофрейдизма. Однако их критические соображения в адрес психоанализа Фрейда касались лишь частностей, которые относились к процедуре психоаналитического исследования, к ошибочным теоретическим выводам, к толкованию природы различных психических процессов, обусловливающих деятельность индивида. Общие же принципы и установки классического психоанализа («психология бессознательного», представления об иррациональных моментах деятельности человека, конфликт-ности и расщепленности внутреннего мира личности, «репрессивности» культуры и общества) легли в-основу учения современных неофрейдистов.

Психоаналитические идеи получили широкое признание не только в среде леворадикальной молодежи и «бунтующей» интеллигенции на Западе, но и в академических кругах критически мыслящих ученых, которые с либерально-реформистских позиций критикуют современное буржуазное общество. Об этом свидетельствует распространение этих идей как в различных жанрах художественного творчества, включая буржуазную литературу «потока сознания», театр абсурда, сюрреализм, поэзию рока и какофоническую музыку, так и во многих исследованиях, носящих философский и социологический характер.

Тем не менее не следует переоценивать идейное влияние психоанализа, поскольку сами буржуазные теоретики подвергают его критике как «извне», так и «изнутри». Даже ведущие неофрейдисты порой не могут скрыть разочарования, что современный психоанализ не оправдал надежд, которые на него возлагались.

Чем же объясняется столь широкое распространение идей фрейдизма среди интеллигенции Запада? Каковы те «сильные» и «слабые» стороны психоанализа, которые одновременно привлекают и отталкивают критически мыслящих буржуазных ученых? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо бросить ретроспективный взгляд на всю историю развития и распространения психоаналитического движения.

Психоанализ в его классической форме был основан 3. Фрейдом на рубеже XIX и XX вв., когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека. В этот период новые открытия и достижения в естественных науках рельефно обнажили неудовлетворительность механистических и натуралистических толкований природы человека. Для многих мыслителей становится очевидным, что сведение человека к природным характеристикам не позволяет проникнуть в тайну человеческого бытия, в область «внутренней» жизни человека, которая не поддается натуралистическим интерпретациям и не выявляется посредством эмпирического наблюдения. «Внутренний» мир человека можно лишь описать, наблюдая за различными проявлениями жизнедеятельности индивида и раскрывая смысл и значение последних. В связи с этим, особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.

Фрейдовский психоанализ в известной степени был попыткой синтезирования двух плоскостей исследования человеческой природы: не ограничиваясь исследованием природных элементов человеческого существа, он направлен и на раскрытие психических влечений человека, его внутреннего мира, смысла человеческого поведения и значения культурных и социальных образований для формирования психической жизни человека и его психологических реакций. Это в свою очередь предполагало более глубинное изучение структуры личности, поскольку при анализе и оценке человеческой деятельности исследователь постоянно сталкивался с такими поведенческими характеристиками, которые не покрывались областью сознательного и рационального в человеке.

Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела нормального, физически и психически здорового человека и исследовала феномен сознания, Фрейд же как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения предшествующей психологии. Он оказался перед необходимостью исследования природы психического, рнутреннего мира «Я» и тех структур, которые не вписываяись в собственно «сознательное» в человеке, и пришел к заключению, что человеческая психика представляет собой некий конгломерат, состоящий из различных компонентов, которые по своему характеру являются не только сознательными, но и бессознательными и предсознательными.

В общем плане психика человека представляется Фрей-ду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные характеристики личности. Но во фрейдовской структуре личности обе эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное — лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением сознательное, по Фрейду, обязано бессознательному и выкристаллизовывается из него в процессе развития психики. Поэтому, согласно Фрейду, сознательное не есть суть психики, а лишь такое ее качество, которое «может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам» ‘.

Окончательная дифференциация различных инстанций в психике человека была осуществлена Фрейдом в работах «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «Я»» (1921), «Я и Оно» (1923). Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов: «Оно» (Id) — глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только «принципом удовольствия» безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Ego) — сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагае-мой необходимостью; «Сверх-Я» (Super-Ego) — внутри-личностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».

3. Фрейд. Я и Оно. Л., 1924, стр. 7. 185

Пытаясь проникнуть в механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что глубинный, природный ее слой («Оно») функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Оно» исподволь, но властно диктует свои условия «Я».

Как покорный слуга бессознательных влечений, «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция — «Сверх-Я» или «Идеал-Я», которая царит над «Я» как совесть или бессознательное чувство вины. «Сверх-Я» как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле как бы солидаризируется с «Я». Но по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к «Оно» и даже противостоит «Я», как поверенный внутреннего мира «Оно», что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское «Я» предстает в. виде «несчастного сознания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с «Оно», так и со «Сверх-Я».

Хотя Фрейд признавал «наследственность» и «природ-ность» бессознательного, вряд ли правильно утверждать, что он абсолютизирует силу и власть бессознательного и всецело исходит из необузданных влечений человека. Задача психоанализа, в том виде, как ее сформулировал Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его своим целям. В этом смысле Фрейд был оптимистом, так как верил в способность осознания бессознательного, что наиболее рельефно было им выражено в формуле: «Там где было «Оно», должно быть «Я»». Вся его аналитическая деятельность была направлена па то, чтобы по мере раскрытия природы бессознательного человек мог овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни.

Фрейд сознавал трудности, которые вставали на пути овладения бессознательным, долго бился над решением этой проблемы, постоянно внося коррективы в понимание природы бессознательного и составляющих его ядро так называемых «первичных влечений».

Проблема «первичных влечений» оказалась камнем преткновения всего психоанализа, и именно в этом пункте обнаружилось серьезное расхождение между Фрейдом и такими приверженцами фрейдизма, как К. Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорни, Э. Фромм. В качестве основы «первичных влечений», движущей силы бессознательного Фрейд ошибочно принял сексуальные влечения. За подтверждением своей гипотезы он обратился к мифологическим сюжетам, художественным и литературным памятникам истории. В древнегреческом мифе о царе Эдипе, по мнению Фрейда, содержатся не только доказательства того, что сексуальные влечения являются основой деятельности человека, но и обнаруживаются те сексуальные комплексы, которые с детства заложены в человеке. Согласно фрейдовскому «эдипову комплексу», мальчик постоянно испытывает влечение к своей матери и видит в отце реального соперника. С позиций описания детских сексуальных переживаний Фрейд пытается анализировать все творчество таких великих мастеров кисти и пера, Как Леонардо да Винчи, Шекспир, Гете, Достоевский.

Разумеется, подобная интерпретация сексуальных влечений не имела ничего общего с научным подходом к проблеме. И если фрейдовская «психология искусства», основывающаяся на установлении внутренних связей между содержанием произведений, их выразительностью, мастерством и личностными переживаниями автора, получила признание у многих художников на Западе (в том числе у Т. Манна, С. Цвейга, А. Цвейга, С. Дали, Р. Роллана) и в известных пределах импонировала последователям Фрейда, то гипертрофирование сексуальных влечений не могло не вызвать негативной реакции у тех, кто критически относился к любым фантастическим и мифологическим конструкциям, используемым в качестве критерия истинности научного знания.

В более поздних работах Фрейда понятие «сексуальные-влечения» заменяется понятием «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь и т. д. В конечном счете он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных «влечений», где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (Эрос) и «инстинкт смерти» (Танатос).

Коррективы, вносимые Фрейдом в понимание природы «первичных влечений», неудовлетворенность первоначальными своими гипотезами о сексуальных инстинктах как движущей силе человеческого поведения объяснялись, пожалуй, не столько тем, что психоанализ еще при жизни Фрейда был подвергнут резкой критике за «пансексуа-лизм», сколько тем, что при исследовании неврозов Фрейд был вынужден выйти за рамки чисто «природного» толкования психических процессов. Он обращается к социальным и культурным аспектам жизни человека в буржуазном обществе и ставит вопрос о социальной обусловленности неврозов.

Обращаясь к исследованию социальной и культурной жизни общества, Фрейд отталкивается от созданной им модели личности. Поэтому принцип психологизации, используемый при рассмотрении природы человека, неправомерно переносится им и на общественные явления. Человек, подчеркивает Фрейд, не существует изолированно от других людей; в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. В этом смысле психология личности, по мнению Фрейда, является одновременно и психологией социальной. Психоанализ может быть использован не только в исследовании чисто личностных, но и социальных проблем, поскольку механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности якобы находят свой аналог в социальных и культурных процессах в обществе. Причем, анализируя эти процессы, Фрбйд прибегал к неоправданно широким обобщениям: антагонизмы между индивидом и обществом, которые наблюдались им в буржуазной культуре, он сччтал неотъемлемой частью развития культуры вообще. Разумеется, перенесение закономерностей развития буржуазного общества на другие общественные системы было неправомерным, тем более что анализ культуры и общества ограничивался у Фрейда лишь выявлением тех «культурных и социальных лишений», которые налагались буржуазным

обществом на человека, вызывая у него душевные переживания. Однако критические замечания Фрейда в адрес буржуазной культуры сохраняют актуальность и в наши дни. Именно эта критическая направленность мышления Фрейда привлекает сегодня внимание той части «бунтующей» интеллигенции и леворадикальной молодежи Запада, которая отвергает культурные и социальные ценности современного буржуазного общества.

Критическая тенденция по отношению к буржуазной культуре была характерна для ряда мыслителей конца XIX — начала XX в. Она прослеживается, например, в работах А. Бебера, Г. Зиммеля, Ф. Тенниса, О. Шпенглера. В известном смысле и Фрейд примыкает к этой плеяде теоретиков «кризиса культуры»: он отмечает негативные стороны развития культуры и цивилизации, уделяя особое внимание рассмотрению последствий их воздействия на человека. Фрейд подмечает конформистскую «ориентацию мыслей и чувств», преобладание аффективности и опустошенности личности, проявление в обществе «корпоративного духа». Люди, подчеркивает он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувства страха и беспокойства усиливаются от того, что социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждая и непонятная сила. Правильно подмечая несовершенство социальных институтов в буржуазном обществе и искаженный характер отношений между людьми в «корпоративном» мире, Фрейд, однако, при объяснении этих явлений сосредоточивает свое внимание не на социальной организации данного общества, а на отдельном индивиде: он считает, что все проистекает от природной склонности человека к агрессии и деструктивности.

Этот вывод Фрейда во многом основывался на эмпирических наблюдениях, связанных с первой мировой войной. Потрясенный жестокостью людей, он безоговорочно включает в свою психоаналитическую теорию понятие об агрессивности человека и с точки зрения обуздания этого инстинкта рассматривает теперь развитие культуры. Достижения культуры призваны, по Фрейду, способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Но в тех случаях, когда культуре это удается, агрессия, как полагает Фрейд, может стать частью внутреннего мира человека, что с неизбежностью ведет к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема «коллективных неврозов». В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры, или даже культурные эпохи, «невротическими», не становится ли все человечество иод влиянием культурных устремлений «невротическим»? Говоря о «психоанализе социального невроза» как донустимом средстве лечения социальных болезней общества, Фрейд оставил свои вопросы без ответа. Он лишь проводит аналогию между развитием культуры и развитием отдельного индивида, между природой социального и индивидуального невроза, высказывая надежду, что «в один прекрасный день кто-то отважится на изучение такой патологии культурных коллективов» ^

Потрясенный крушением культурных ценностей и гибелью десятков тысяч людей в период первой мировой войны, Фрейд в последние годы жизни ставит под сомнение многие завоевания цивилизации. Подчеркивая трагичность существования человека в буржуазном обществе, он как бы предупреждает о возможности возникновения катастрофических ситуаций в развитии человечества. «Мне кажется,— пишет он в одной из последиих работ,— что вопрос о судьбе человеческого рода будет зависеть от того, удастся ли культурному процессу, и в какой мере, предотвратить психические расстройства общественной жизни, обусловленные человеческим инстинктом агрессии и самоуничтожения. В этом отношении, быть может, как рая современная «поха заслуживает особого интереса. Люди располагают такой властью в своем господстве над силами природы, что, польауяеь ею, легко могут уничтожить друг друга вплоть до последнего человека. Они это энают — отсюда возникает значительная доля их тенерешиего бес-пс)койетва, их уныиия, их мрачного предчувствия» ^

Но в этих своих размышлениях и предостережениях Фрейд предстает не как пессимист, а скорее как скептик. Скептические настроения Фрейда и связанная с ними критика буржуазной культуры были в дальнейшем восприняты многими западными теоретиками. В конечном счете

‘ S. Freud. Civilization and Its Discontents. «The Major Works of Sigmmid Freud». Chicago, 1952, p. 801. « Ibid., p. 802.

критическая направленность мышления Фрейда, попытки соотнесения абстрактных философских понятий о сущности человека и его внутреннем мире с эмпирическими данными психоаналитического исследования и наблюдения, рассмотрение художественных произведений иод углом зрения психологии художника и писателя, выявление причин и специфических условий возникновения неврозов, выделение в особый объект исследования той сферы человеческой деятельности, которая не покрывается областью сознательного в человеке,— все это составляет сильные стороны его психоаналитического учения. Вместе с тем психоанализ Фрейда содержал в себе столько явных и скрытых противоречий, методологически неверных установок и научно не обоснованных утверждений, граничащих с мифологическим вымыслом, иллюзорностью и утопизмом, что многие его теоретические положения (*признание врожденности и наследственности «первичных влечений человека, теория сексуального развития ребенка, мифологическое объяснение «сексуальных комплексов», антиисторический подход к анализу культурных и социальных процессов общества, экстраполяция выводов, сделанных на основе частного наблюдения, на более общие закономерности развития природы и общества) не только были поставлены под сомнение теми мыслителями, кто не разделял общефилософских рассуждений Фрейда, но подверглись критике даже приверженцами фрейдизма. Дальнейшая реконструкция классического психоанализа наглядно свидетельствует о тех просчетах и методологически неверных установках, которые имели место у основателя психоанализа.

В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875—196Г), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает особое название «архетипы», которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.

«Архетипы», согласно Юнгу, представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека.

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит четкую дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным». «Индивидуальное бессознательное» (или, как Юнг его еще называет, «личное, персональное бессознательное») отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.

Одно из центральных понятий юнговской «аналитической психологии», «коллективное бессознательное», представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это — общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы».

Юнг ввел понятия «архетип» и «коллективное бессознательное», чтобы рассмотреть природу бессознательного не в биологическом плане, а с точки зрения символического обозначения и схематического оформления структурных представлений человека. Однако Юнгу не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он, собственно, и выступал в своей полемике с Фрейдом. Как «архетипы», так и «коллективное бессознательное» в конечном счете оказываются внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга — формы, идеи, типичные способы поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.

Одним из элементов «аналитической психологии» Юнга является теория «комплексов», т. е. психических сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о себе^ В бессознательном, по мнению Юнга, всегда находятся наготове «комплексы» воспоминаний индивидуального прошлого, и прежде всего родительские, детские «комплексы», «комплекс власти» и др. «Комплексы» — это своего рода «психологические демоны», свидетельствующие о силе и власти бессознательного над сознательными процессами.

Отталкиваясь от теории «комплексов», Юнг попытался глубже проникнуть в механизм бессознательного, выявить сложные взаимоотношения между бессознательными и сознательными процессами психики, роль бессознательных влечений в формировании поведения человека. Однако, по сути дела, концепция «комплексов» Юнга мало чем отличалась от теории вытеснения бессознательного, разработанной Фрейдом.

Как у Фрейда, так и у Юнга бессознательное составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Правда, в отличие от Фрейда Юнг проводит более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые, по его убеждению, характеризуют новое видение тотальной личности. Наряду с такими инстанциями, как «Я», «индивидуальное бессознательное» и «коллективное бессознательное», ой выделяет «Персону» (Persona), «Аниму» (Anima), «Анимус» (Animus), «Тень» (der Schatten) и «Самость» (der Selbst).

«Персона» — это своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если «Я» тождественно «Персоне», то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом. «Анима» и «Анимус» — это абстрактные образы, представляющие женский «архетип» в мужчине и мужской «архетип» в женщине. Посредством их достигается взаимопонимание между обоими полами. «Тень» — «архетип», состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием тейййх, низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытесняются в «индивидуальное бессознательное». «Самость» — центральный «архетип» личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера «Самости» — нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.

Юнговская структура личности, таким образом, отличается от фрейдовской прежде всего тем, что Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно«. У Фрейда «Оно» является всецело биологическим, природно данным, у Юнга же бессознательное включает и социальные моменты. Но в отличие от многих неофрейдистов, которые постулируют тезис о «социальном бессознательном», «архетипы» юнговского бессознательного носят наследственный характер. «Архетипы» от «Тени» до «Ани-мы», от «индивидуального» до «коллективного бессознательного» остаются непосредственными данностями человеческой психики, которые имеют право на существование лишь в лоне «природности» и «естественности» человеческого организма. Не случайно поэтому Юнг принижает значение сознательной деятельности человека и в большей мере обращается к анализу бессознательных «архетипов», чем к сознательному «Я».

Юнгу, как и Фрейду, присуща психологизация культурных и социальных процессов. Впрочем, такой подход к исследованию закономерностей общественного развития характерен не только для «новаторов» типа К. Юнга, но и для многих других неофрейдистов, включая К. Хорни, Г. Салливэна, Э. Фромма.

Как и Юнг, разошелся с Фрейдом по вопросу сексуальной обусловленности человеческого поведения другой критик классического психоанализа — Альфред Адлер (1870— 1937). Он пересмотрел фрейдовские положения о биологической детерминации человеческой психики и сформулировал теорию «индивидуальной психологии», согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как социальное существо. В противовес фрейдовскому постулату о «первичных влечениях» и юнговскому постулату о «Комплексах» и «архетипах», которые, по их убеждению, мотивируют человеческое поведение, Адлер выдвигает на передний план социальные побуждения человека.

Казалось бы, это должно свидетельствовать о кардинально новых установках адлеровской «индивидуальной психологии». Но Адлер не совершает революционного переворота в психоанализе, ибо его понимание «социального» не выходит за рамки бессознательных влечений человека. Рассмотрение отношений между индивидами замыкается у Адлера на раскрытии якобы присущих каждому человеку бессознательных «стремлений к власти». Поэтому изучение социальных побуждений личности сводится, по сути дела, к расшифровке вытесненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими См. А. Адлер. Роль бессознательного в неврозе. «Психотерапия», 1913, № 1, стр. 5.

Отвергая биологизм Фрейда и Юнга, Адлер в то же время наделяет личность такими побуждениями, которые, будучи социальными, носят все же врожденный характер. Подобная трактовка социального имеет место и у других буржуазных философов, отвергающих отдельные теоретические положения классического психоанализа, но разделяющих общие идеи Фрейда. В данном случае адлеровское понимание социальных побуждений, и в частности «стремлений к власти», как изначально присущих человеческой природе,— одно из заимствований из философских идей Ф. Ницше и А. Шопенгауэра о «воли к власти» — воспроизводит центральную идею Фрейда о врожденности бессознательных инстинктов человека. На место биологических бессознательных инстинктов подставляются социальные побуждения, которые также оказываются врожденными. В этом отношении адлеровское понятие «социальных стремлений» сродни фрейдовским представлениям о «первичных влечениях» и юнговским — об «архетипах».

Само по себе признание наличия социальных побуждений еще не объясняет, почему личность в определенной социальной ситуации действует так, а не иначе. Если Фрейд в поисках мотивационного поведения личности сосредоточил внимание на выявлении причины действий человека, то для Адлера причинность играет незначительную роль, ибо, как он полагает, не может дать удовлетворительного объяснения человеческой деятельности. Для объяснения действий индивида необходимо знать конечную цель его устремлений; только она может объяснить поведение человека, «бессознательный жизненный план, при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность» ‘ А. Адлер. Сны и их толкования. «Психотерапия», 1914, № 1, стр. 27. .

Адлер не считает причинный фактор совершенно бесполезным при анализе деятельности человека. Этот фактор не имеет значения, по его мнению, лишь в плане объяснения поведения личности. При выявлении же механизмов развития и социализации индивида причинность играет определенную роль. Согласно Адлеру, причина развития индивида заключается в том, что он стремится преодолеть чувства «неполноценности» и «малоценности», которые постоянно испытывает в силу несовершенства человеческой природы. Человек может преодолеть их благодаря тому, что в психике каждого индивида формируются специальные механизмы для возведения «компенсирующей душевной надстройки» А. Адлер. Индивидуально-психологическое лечение неврозов. «Психотерапия», 1913, Я? 4, стр. 3.

^ Эти механизмы — так называемая «компенсация» или «сверхкомпенсация» — являются, согласно Адлеру, причиной развертывания деятельности человека, но не конечной целью, объясняющей его поведение.

Выявление соотношения между причиной поступков человека и целью его деятельности с необходимостью выводит за рамки психоаналитического исследования и заставляет вторгнуться в сферу философии. Эта проблема вставала перед многими мыслителями прошлого. В самом общем плане попытки ее решения в истории философии предпринимались в двух направлениях: в виде телеологического учения, постулирующего «объективную цель бытия», и учения о «свободе воли» как специфической цели человеческого существования. Адлер примыкает в этом отношении к философской традиции, идущей от Аристотеля, который считал, что любая вещь может быть понята только тогда, когда известен не только источник ее движения, но и ее сущность, определяемая конечной целью.

Пытаясь ответить на вопрос, в чем же конечная цель, предопределяющая деятельность человека, Адлер долго не мог прийти к однозначному решению. Вначале конечной целью человеческой деятельности он объявил «стремление к власти», затем — «стремление к превосходству», которое уже не связывалось с престижем, главенством и другими социальными атрибутами могущества человека, а относилось к сфере завершенности, целостности и тотальности личности. Понять человека, т. е. раскрыть смысл его жизни, значение его психических актов, по убеждению Адлера, возможно лишь в том случае, если индивид будет рассматриваться как стремящийся к «личному идеалу», к «совершенству». Конечной целью развития человека, по Адлеру, является, таким образом, «стремление к совершенству», стремление к саморазвертыванию своей сущности, к достижению «Самости». В этом смысле Адлер постулирует активный принцип человеческой жизни, акцентируя внимание не только на деятельности, но и на самодеятельности человека.

Рассмотрение личности как продукта ее собственного творчества открывало дорогу к пониманию деятельной стороны субъекта, который не пассивно воспринимает мир, а. творит его. Однако, оставляя без внимания взаимоотношения между личностью и обществом, Адлер лишь констатирует, что человек от природы является социальным существом. Разумеется, одного этого недостаточно для понимания подлинных связей и отношений в общественной жизни. Поскольку раскрытие социальных детерминант человеческого поведения проводится Адлером на бессознательном моти-вационном уровне развития человеческой психики, то и результаты такого рассмотрения страдают психологической ограниченностью. Тем не менее именно от Адлера, который обратил внимание на социальные детерминанты человеческого поведения, начинается оформление и развитие «со-циологизированного психоанализа». * Поворот в психоаналитическом движении от биологической обусловленности человеческого поведения к его социальной и культурной детерминации объясняется прежде всего тем бурным развитием антропологии и социологии, которое имело место в 20—30-е годы XX в. Антропологические и социологические исследования этого периода способствовали формированию критического отношения к биологическому детерминизму Фрейда, так как обратили внимание психоаналитиков на роль социальных и культурных факторов в мотивационной структуре человеческого поведения, что оказало значительное влияние на характер дальнейшего развития психоаналитического движения в целом.

Выдвинутая в эти годы Вильгельмом Рейхом (189%— 1957) «сексуально-экономическая» теория уже не замыкалась на исследовании отдельного человека, а распространялась на социально-политические сферы общества, включая анализ авторитарных институтов, социально-экономических отношений между людьми, идеологических движений, в том числе фашизма. Но в силу психологизации общественных процессов его книга «Психология масс фашизма» (1933) содержала много ошибочных толкований и абсурдных утверждений, как, впрочем, и другие его книги (а их он написал более 20 и свыше сотни статей). Наиболее полно его взгляды по вопросам, связанным с пониманием природы человека, детерминации человеческого поведения, взаимоотношения между личностью и социальным окружением, выражены в работах «Диалектический материализм и психоанализ» (1924), «Функция оргазма» (1927), «Сексуальная революция» (1936).

Рейх подверг критике положения Фрейда об «инстинкте смерти», пересмотрел психоаналитические методы лечения неврозов, основываясь на эмпирических данных Б. Малиновского, отверг фрейдовский «эдипов комплекс» и его одностороннее представление о биологической обусловленности человеческого поведения. Однако, как и Фрейд, Рейх признает, что вне сознания имеется такая психическая реальность, как бессознательное. Будучи «подобно кантов-ской «вещи в себе»,— утверждает Рейх,— оно не может быть понято само по себе, оно может быть осознанно только в своих проявлениях» ‘ W. Reich. The Function of the Orgasm. Sex-Econom^Pro^ems of Biological Energy. N. Y., 1964, p. 20. . Это и подобные ему утверждения близки постулатам Фрейда о врожденности и наследственности бессознательных инстинктов.

Рейх предложил новый вариант интерпретации структуры личности. «Биопсихическая структура характера», по Рейху, состоит из трех автономно функционирующих слоев: «поверхностный слой» — слой «социальной кооперации», «фальшивый, притворно-социальный слой», где подлинное лицо человека скрыто под маской любезности, вежливости и учтивости; «промежуточный слой» — антисоциальный. слой (фрейдовское бессознательное) — представляет сумму «вторичных импульсов» — грубые, садистские, сладострастные порывы; глубинный слой, или «биологическое ядро», состоит из «природно-социальных импульсов», излучая которые, человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь. Но, проходя вторичный, промежуточный слой, «природно-социальные импульсы» преломляются и искажаются.

Предложенная Рейхом модель структуры характера отличалась от фрейдовской модели тем, что здесь фрейдовское «Я» и «Оно» как бы поменялись местами. Если фрейдовское бессознательное являлось глубинным слоем человеческой личности, над которым надстраивался слой сознательного «Я», то в рейховской модели человека глубинный слой представлен «природной социальностью», которая становилась бессознательной лишь на промежуточном уровне, где природно-социальные инстинкты к труду, любви и познанию подавлялись идеологическими и культурными санкциообразованиями.

Рейх не отрицал наличия в структуре человека фрейдовских сил «либидо» как побудительных мотивов деятельности индивида. Он даже пошел дальше, утверждая, что

^ источник неврозов лежит в «оргазмной импотенции» и связанных с ней психических и физиологических нарушениях. Основной проблемой выявления и лечения неврозов становится, по Рейху, раскрытие феномена оргазма, который якобы является «центральной точкой проблем, возникающих как в области психологии, так и в области физиологии, биологии и социологии».

В своей клинической работе Рейх на практике столкнулся с тем, что неврозы в значительной степени зависели от социальных условий жизни людей. В связи с этим Рейх обратился к экономической теории К. Маркса. Однако, несмотря на то что его «сексуально-экономическая» теория, как он неоднократно подчеркивал, «родилась из попыток привести в гармонию глубинную психологию Фрейда с экономической теорией Маркса», рейховские рассуждения об экономических процессах не имели ничего общего с анализом экономической жизни общества и тем более с экономическим учением Маркса. Термин «экономия» используется Рейхом для исчисления энергетического источника неврозов, для определения «оргазмной энергии». При этом энергетический источник сводится к биологическому потен циалу. Таким образом, если при изучении человека у

Фрейда наблюдается сочетание натуралистического и ‘феноменологического подходов, то Рейх, пытаясь выявить внутренние механизмы деятельности человека, придерживается натуралистической ориентации, сводящей все психические процессы к физическим и биологическим закономерностям развития человеческого организма.

Свой взгляд на структуру человека Рейх экстраполирует на социальную и политическую сферу общественной жизни, полагая, что различные политические и идеологические группировки в обществе соответствуют различным уровням в структуре характера человека. Так, этические и социальные идеалы либерализма соответствуют, по Рейху, «поверхностному слою» структуры характера. Они служат подавлению «вторичных импульсов», но «природная социальность» остается чуждой для них. Политически организованным выражением промежуточного уровня структуры характера, по мнению Рейха, является фашизм как нечто иррациональное и бессознательное. Все подлинно революционные движения Рейх соотносит с глубинным слоем структуры характера человека, его «природным, биологическим ядром» W. Reich. The Mass Psychology of Fascism. N. Y., 1946, p. IX—XI.

Такая вульгаризаторская интерпретация политических и идеологических группировок в обществе искажала реальную картину социальных отношений до неузнаваемости.

Сексуальный вопрос стал для него ядром революционной и культурной политики. Написанная и опубликованная в 1936 г. в Германии книга «Сексуальная революция», впоследствии переработанная и неоднократно переизданная в США^ провозглашала «сексуальную революцию» той основой, на которой может быть осуществлена «подлинно человеческая революция», освобождающая индивида от моральных, социальных и экономических пут.

Таким образом, освобождение человека рассматривалось Рейхом только в плане «сексуальной свободы», которая, по его мнению, должна была служить предпосылкой для установления подлинно человеческих отношений, так называемой «демократии труда». Научная несостоятельность концепции Рейха совершенно очевидна. И не случайно, что развиваемая им «сексуально-экономическая» теория в конечном счете привела его к мистицизму.

Рейховские идеи о «сексуальной революции» шокировали респектабельные круги буржуазного общества, поскольку они вторгались в область интимнейших отношений между людьми. Но эти же идеи находили легко восприимчивую аудиторию в лице той бунтующей молодежи (прежде всего из среды интеллигенции), которая стремилась обрести свое «Я» хотя бы путем свободы в сексуальных отношениях, поскольку не видела путей для самоутверждения в других сферах жизни буржуазного общества. Вопросы «сексуальной революции» стали широко обсуждаться на страницах буржуазной прессы, что еще более способствовало распространению среди «бунтующей» интеллигенции идей фрейдизма и неофрейдизма. Так, влияние идей В. Рейха на молодежь обнаружилось со всей очевидностью во время студенческих выступлений во многих европейских университетах весной 1968 г. Символы Рейха об общественной репрессии сексуальности, изображенные им в своих книгах, были нарисованы на стенах Сорбоннского университета в Париже. В Западном Берлине во время студенческих демонстраций молодежь размахивала книгами Рейха, цитируя выдержки из его труда «Психология масс фашизма».

Говоря о «сексуальной революции», Рейх имел в виду сексуальное образование молодежи, психологическую подготовку молодых людей, вступающих в половые отношения, а не ослабление семейных связей и сексуальную анархию, что нередко понимается сейчас на Западе под «сексуальной революцией». Он хотел, чтобы в обществе, построенном на «демократии труда», процветали не проституция, порнография и сексуальный хаос, а естественное счастье в любви. «The New York Times Magazine», April. 18, 1971, p. 25. ‘ W. Reich. The Function of the Orgasm, p. XXV.

Но его идеи, преломившись через сознание экзальтированной части западной молодежи, на практике вылились в совершенно противоположное тому, к чему он призывал,

В дальнейшем критическое отношение к догмам классического психоанализа привело к тому, что в лоне психоаналитического движения образовался ряд теоретических направлений. Часть теоретиков психоанализа, подобно Адлеру и Рейху, сосредоточила внимание на социальных и культурных процессах, обусловливающих мотивационноб поведение личности. К этому направлению относятся К. Хорни, Г. Салливэи, Э. Фромм. Другие теоретики (А. Фрейд, Г. Гартман, Р. Левенштейн, Э. Криз, Д. Раппо-порт) сделали акцент на анализе строения самой личности и выявлении «механизмов защиты Я». Их идеи были положены в основу развития так называемой «эгопсихологии». Отдельные теоретики, не примкнувшие ни к первому, ни ко второму направлению, исходя из постулатов классического психоанализа, стремились создать свои собственные концепции. Так, Г. Маркузе попытался дать философское обоснование психоаналитической теории Фрейда и развить «философию психоанализа», а интерпретация психоанализа Н. Брауна сводилась скорее к экзистендиональному осмыслению фрейдовских идей.

Мы ограничимся здесь рассмотрением идей тех представителей современного психоанализа, которые оказали наибольшее влияние на формирование мировоззрения молодежи и «бунтующей» интеллигенции Запада.

Среди тех, кто обратил особое внимание на культурные детерминанты человеческого поведения, была Карен Хорни (1885—1953), поставившая под сомнение исходные посылки классического психоанализа. Переехав в 1932 г. из Германии в Америку и столкнувшись в психиатрической практике с новым характером неврозов, отличных от тех, которые она наблюдала у пациентов в Европе, Хорни пришла к заключению, что разгадку этого феномена следует искать в различии культур и что «неврозы вызываются культурными факторами». С этих позиций она подвергла критике «инстинктивную психологию» 3. Фрейда. Все работы Хорни (в том числе «Невротическая личность нашего времени», 1937; «Новые пути в психоанализе», 1939; «Самоанализ», 1942; «Наши внутренние конфликты», 1945;. «Неврозы и развитие человека», 1950) пронизаны критическим отношением к методологическим установкам и теоретическим выводам основоположника психоанализа и нацелены на переосмысление фрейдовских теорий, с тем чтобы, отказавшись от биологического детерминизма, открыть перспективы для развития «социологически ориентированного психоанализа»

Признавая значение бессоанательных процессов в психической жизни человека, основными побудительными мотивами его деятельности Хорни считает «стремления к безопасности», постоянно рождающиеся из состояния страха и боязни индивида. Их, по мнению Хорни, можно отнести скорее к «эмоциональным потребностям», чем к врожденным инстинктам человека. Чувство тревоги и беспокойства, испытываемое человеком с детских дет, может быть вызвано недостатком уважения, внимания, заботы со стороны родителей или враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета. Все это может породить чувство неполноценности, на основе которого возникают всевозможные конфликты в «Я», ведущие подчас к неврозам.

Хорни считает, что существенное влияние на протекание внутренних психических процессов оказывают противоречия в культурной жизни современного буржуазного общества. Особое внимание она обращает на противоречия между потребностями отдельного человека и возможностями удовлетворения этих потребностей, считая, что все конфликтные ситуации, приводящие нередко к неврозу, возникают из-за этих противоречий. В книге «Наши внутренние конфликты» Хорни выдвигает три группы потребностей, объединенных в зависимости от отношения личности к окружающим ее людям: потребности, направленные к людям, от людей и против людей. Ориентация личности в повседневной жизни зависит, по мнению Хорни, от этих потребностей; они предопределяют поведение человека в обществе.

Хорни лишь упоминает о культурных и социальных силах, воздействующих на индивидуальное и общественное сознание, но не раскрывает механизма этого воздействия. Анализ влияния буржуазной культуры на человека выливается у нее в исследование внутренней психики индивида, а общественные отношения и материальные условия жизни человека в буржуазном обществе при этом выпадают из ее поля зрения. Внимание концентрируется не па противоречиях антагонистического общества, а на конфликтных ситуациях, внутренних драмах, разыгрывающихся в личной жизни отдельного человека. Внутриличностные конфликты воспринимаются Хорни не только как результат поляризации личности и буржуазного общества, но и как потенциальная возможность разрыва связей и отношений в самой личности. В этом смысле ее теоретические рассуждения идут в русле традиции классического психоанализа.

Таким образом, несмотря на все расхождения с теоретическими постулатами Фрейда, концепция Хорни в целом воспроизводит основные идеи классического психоанализа.

Как видим, учет культурных и социальных влияний на мотивацию поведения человека не представляет собой принципиально нового, в корне отличного от фрейдовского взгляда на структуру личности и мотивов ее поведения. Это в равной степени относится к дополнениям и изменениям, внесенным в классический психоанализ Г. Салливэ-ном и Э. Фроммом.

Гарри Стэк Салливэн (1892—1949) в отличие от Хорни, которая сосредоточила внимание на выяснении культурной обусловленности неврозов, развивает «межличную теорию психиатрии». Согласно этой теории, жизнь человека проходит в межличных ситуациях и поэтому для понимания всего комплекса проблем, связанных как с внутренними процессами психической жизни индивида, так и внешними процессами социального общения и общественного существования, необходимо выявить смысл и значение межличного поведения.

Основные свои идеи Салливэн изложил в единственной опубликованной при жизни книге «Концепции современной психиатрии» (1947). Представления о его теоретических взглядах дают также книги «Межличнаяятеория психиатрии» и «Психиатрическое интервью» ‘, опубликованные после его смерти и представляющие изложение курса лекций, прочитанного им в Вашингтонской школе психиатрии. Салливэн выработал свою собственную терминологию, отличную от терминологии классического психоанализа и основанную на изучении явлений шизофрении. Однако, несмотря на терминологические расхождения и неприятие отдельных теоретических постулатов Фрейда, «межличная теория психиатрии» может рассматриваться как видоизмененный вариант классического психоанализа, основные идеи которого воспроизводятся и в теории Сал-ливэна.

Рассматривая вопрос о механизмах мотивационного поведения человека, Салливэн отвергает инстинктивную теорию Фрейда и его гипотетические представления о силах «либидо». Но он не игнорирует полностью биологические факторы, признает наличие в человеке сферы бессознательного, хотя особое значение придает социальным детерминантам психического развития, считая, что подлинная личность проявляется только при взаимодействии с другими индивидами. Эти межличные отношения, поясняет Салливэн, не всегда зримо присутствуют в жизни человека; они могут носить воображаемый характер, когда, например, личность имеет дело с литературными героями или мифологическими образами. Но в той или иной форме межличные отношения присутствуют в деятельности человека всегда. В этом смысле все психические процессы являются по своему характеру межличными-.

Источник: http://otherreferats.allbest.ru/psychology/00006603_0.html

• Ответ: 2 - психоанализ изучает личности
• Торсунов Олег отзывы - психолог торсунов
• На одном из занятий психолог дал шестиклассникам задание - на одном из занятий психолог дал задание
• Козлов Михаил Владимирович - психолог в Москве - козлов психолог
• Как работает ПСИХИКА человека - как работает психика человека
• Евгения Стрелецкая - психолог в Киеве - психолог евгения стрелецкая
• Как сохранить семью и брак: советы психологов - советы психолога как сохранить семью
• Опросные методы изучения психики ребенка — КиберПедия - методы изучения психики ребенка
• Практическая психология | Блог 4brain - психолог практик
• Психологическая помощь, консультация психолога во Владивостоке - психолог владивосток