Шамбала Тибет, где находится страна грез — где находится душа согласно тайским поверьям

20.04.2018

Таинственный Тибет, или как его называют иначе «Страна Снегов», давно привлекает повышенное внимание мистиков, философов и исследователей аномальных явлений. Согласно легенде, именно там находится Шамбала – Тибет скрывает эту загадочную страну в самом своем сердце. Оккультисты, ученые и политики безуспешно занимались поисками Шамбалы (говорят, ее искал даже Адольф Гитлер). Но чем же так привлекательна эта легендарная страна?

Шамбала на Тибете – колыбель человечества

Таинственный Тибет, или как его называют иначе «Страна Снегов», давно привлекает повышенное внимание мистиков, философов и исследователей аномальных явлений. Согласно легенде, именно там находится Шамбала – Тибет скрывает эту загадочную страну в самом своем сердце. Оккультисты, ученые и политики безуспешно занимались поисками Шамбалы (говорят, ее искал даже Адольф Гитлер). Но чем же так привлекательна эта легендарная страна?

Древние тибетские карты, интерпретированные советскими учеными Гумилевым и Кузнецовым, доказывают, что эта страна действительно должна была существовать. В эпоху владычества Сирии «шам» означало название страны по-персидски, а «боло» — поверхность.

Шамбала в теософской традиции – это место, где находятся великие Учителя, целью которых является задать направление эволюции человечества. Для человека непросветленного она недоступна и невидима, поэтому ее существование многие отрицают. В работе Елены и Николая Рерих «Учение живая Этика» есть описание, где Шамбала представлена наиболее развернуто. У российских староверов существует понятие «Беловодье», которое напоминает Шамбалу по всем признакам.

Местонахождение Шамбалы

Большинство тайных тибетских книг, посвященных путешествию в Шамбалу, утверждают – королевство это нужно искать севернее Бодхгаи – места прозрения Будды.

где находится душа согласно тайским поверьям

Примерное расстояние до Калапы – столицы Шамбалы, было неоднократно указано некоторыми авторами. Агван Доржиев — учитель восьмого Далай Ламы, которого многие в Лхасе считали русским шпионом, воспользовался этим и попытался доказать, что на расстоянии три тысячи миль к северу от Бодхгаи находится Петербург или Москва. П о его утверждению, настоящие властители Шамбалы – семья Романовых. В начале этого века китайцы, напротив, уверяли, что англичане и россияне – слуги зла, грешники и варвары, и богатыри Шамбалы сражаются с ними в течение столетий.

Шамбала на Тибете считается центром мироздания. В ней находится источник энергии, дающий возможность жизнедеятельности всему, существующему на земле. В антикварных писаниях Индии, в Махабхарате и в Пуранах названия Шамбалы и столицы ее Калапы были упомянуты впервые. Красивую легенду о земном рае, замаскированном в Гималаях, принесли на Запад в 1627 году два миссионера Эстевар Кассела и Йоак Каброль, которые пытались в Бутане распространить учение Христа.

Шамбала – духовный мир

Многим европейцам знакомо такое понятие, как Остров Утопия. Это мир без болезней, голода и нищеты. Аналогичным образом Шамбала на Тибете – райское место в представлении местных жителей. И сейчас люди молятся о том, чтобы возродиться в Шамбале после смерти, и пусть это не Земля обетованная и не Рай в привычном смысле слова.

Уже не осталось на наших картах белых пятен, но где находится душа согласно тайским поверьямесли Шамбала на них не отмечена, не факт, что ее не существует. Однако ни компас, ни надлежащая амуниция, ни надежный проводник, отлично знающий Гималаи, не помогут вам туда добраться.

Только неприятности и различные искушения поджидают путника, отправившегося на поиски Шамбалы. Хинары – веселые существа, живущие в тех краях, завлекают искателей обворожительной музыкой и очаровательными песнями. Желая напугать путника, они начнут принимать бесовские обличия и издавать звуки для устрашения. Чтобы погубить несчастного окончательно, они подуют на него смрадным дымом. Путнику не нужно поддаваться унынию, отчаиваться, пугаться, соблазняться, восхищаться. Лишь одну важнейшую буддистскую максиму: он обязан запомнить – Пустота не ранит Пустоту и, только созерцая Пустоту, спокойно шагать дальше.

Беловодье – российская Шамбала

Словно Атлантида, в нашем сознании Шамбала остается легендарной страной. Исследовательские экспедиции до сих пор отправляются в Гималаи на ее поиски. Почему передаваемые из поколения в поколение мифы так стойко и долго остаются в нашей памяти? Может быть, тут просматривается какая-то связь легенды с нашим будущим? Может быть, уже не за горами генеральное сражение сил Добра и Зла, после которого должна наступить Золотая Эра для всего человечества?

В разное время разные по своей национальности и культуре люди пытались найти ответы на эти волнующие вопросы. Русские люди тоже известны как искатели Шамбалы — царства равенства и благоденствия, где зерно родится само, а люди никогда не болеют. Оно называлось Беловодье. Место это предположительно находилось на Урале. Потом на севере в районе, где возник город Сургут. Его строительство начинали четыре человека, а сегодня здесь проживает 300 тысяч. Старообрядцы, которые в восемнадцатом веке искали Беловодье, остались жить у подножья Белухи на алтайском озере Аккем.

Понравилась статья? Порекомендуйте ее друзьям!

Источник: http://valtasar.ru/shambala.php

В Гондурасе обнаружены руины таинственного древнего города

На прошлой неделе в джунглях Гондураса были обнаружены руины древнего города, относящегося к неизвестной на сегодняшний день индейской культуре. По одной из версий, обнаруженные руины — это легендарный «Город бога обезьян» или «Белый город», который упоминается в индейских преданиях.

Согласно местным легендам, «Белый город» или «Город бога обезьян» был тайным местом, сокрытым в самом сердце джунглей. Именно там индейцы, некогда обитавшие в этих краях, могли укрыться от агрессии испанских конкистадоров, также в легендах город упоминается, как «страна какао». Согласно индейским преданиям, это место было аналогом Эдема, и, единожды попав сюда, человек уже не мог вернуться назад (видимо, чтобы о местонахождении города не узнали захватчики-европейцы). Кроме того, по словам местных жителей в загадочном городе находилась гигантская статуя бога обезьян, которая и дала второе название этому месту.

где находится душа согласно тайским поверьям

Археологи, участвовавшие в экспедиции, обнаружили в джунглях курганы, в которых были найдены посуда, амфоры, украшенные изображениями змей, и прочие ритуальные предметы; пирамиды, а также тайник с замечательно сохранившимися каменными статуями. По словам археологов, статуи, курганы и пирамиды были созданы в период с 1000 по 1400 года нашей эры, после чего город был покинут и поглощен джунглями.

Участник экспедиции, археолог Колорадского университета, Кристофер Шифер сообщил, что обнаруженные артефакты, определенно, не относятся к цивилизации майя, они относятся к некой неизвестной цивилизации, по всей видимости, около 1000 лет назад процветавшей на территории Центральной Америки. «У нас даже нет официального названия этой цивилизации, но обнаруженные артефакты наглядно показывают, что она была уникальной в своем роде, хотя и соприкасалась с культурой майя. К примеру, представители этой цивилизации практиковали шаманизм и игры с мечом, популярные у многих народов Доколумбовой Америки», — сообщил Кристофер в интервью National Geographic.

Первые попытки найти таинственный «Белый город» были предприняты исследователем Теодором Морде в двадцатых годах прошлого столетия. После экспедиции в область Ла-Москития (прибрежный район в восточной и северо-восточной части департамента Грасиас-а-Дьос в республике Гондурас) Морде представил археологическому обществу обнаруженные им артефакты, относящиеся к неизвестной сегодня индейской цивилизации.

где находится душа согласно тайским поверьям

На фото: область Ла Москития, Гондурас

Однако местонахождение города Морде отказался сообщать общественности, по его словам, он искреннее опасался того, что город будет разграблен охотниками за сокровищами, что спрятаны в «Городе обезьян». После смерти Теодора Морде никаких документализированных свидетельств о местонахождении загадочного города, обнаруженного исследователям в джунглях Гондураса, ученым найти не удалось.

Недавно загадочным городом заинтересовались режиссеры Стив Елкин и Билл Бененсон. В 2012 году они сообщили, что возможным местом нахождения руин «Белого города» может быть долина, напоминающая формой кратер и окруженная со всех сторон отвесными скалами. Совместно с центром лазерной картографии Университета Хьюстона, они провели с воздуха съемку/сканирование долины, и исследования поверхности земли показали, что это место, в особенности зона близ реки, имеет неестественные изменения, которые явно были сделаны руками человека. Также, согласно данным, полученным в результате анализа снимков, в этой зоне могли находиться заброшенные водохранилища и оросительные каналы, курганы и руины крупных памятников архитектуры. На основании всего вышесказанного, был сделан вывод, что именно в этом месте некогда располагался крупный город, относящийся к эпохе Доколумбовой Америки.

Между тем археологи не уверены в том, что обнаруженный город и есть, тот самый «Город бога обезьян», который упоминается в легендах индейцев, ученые скорее склоняются к версии, что это следы еще одного ныне исчезнувшего народа, проживавшего на территории Центральной Америки до прихода европейцев.

Понравился материал? Присоединяйтесь к нам на фейсбук

Источник: http://trip-point.ru/2015/03/03/%D0%B2-%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B4%D1%83%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%B5-%D0%BE%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%8B-%D1%80%D1%83%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2/

автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Культура тайцев Таиланда (К проблеме этно-культурных связей тайского этноса)

где находится душа согласно тайским поверьям

Полный текст автореферата диссертации по теме «Культура тайцев Таиланда (К проблеме этно-культурных связей тайского этноса)»

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК МУЗЗЙ АНТРОПОЛОГИИ И ЭТНОГРАФИИ имени ПЕТРА ВЕЛИКОГО ^ ( КУНСТКАМЕРА )

На правах рукописи

ИВАНОВА ЕЛЕНА ВЛАДИМИРОВНА

КУЛЬТУРА ТАлЦЗВ ТАИЛАНДА ( К проблеме этно-культурных связей тайского этноса )

Специальность — 07.00.07 — Этнология (этнография)

Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук

Работа гьтолнена в Отделе Востока Музея антропологии и этнографии имени Петре Вгликого РАН

Официальные оппонентыгдоктор исторических наук H.A. БЛИНОВ

доктор филологических наук профессор iü.«.ОСИПОВ

доктор исторических наук Р.Ш.ДЖАРЫЛГАСДООЗА Задутая,организация — Санкт-Петербургский государственный Университет,Кафедра этнографии и антропологии

Защита состоится » ^ » 199ог. в часов

на заседании специализированного Совета Д.002.76.002 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Музео антропологии и этнографии им.Петра Великого Адрес: Са^т-Пэт^бург,Университетская наб.З

С диссертацией иоашо ознакомиться в библиотеке Музея антропологии и згнографни(Кунсгкамера).

Автореферат разослан % 1993г.

Учений секретарь специализированного Совета

кандидат исторических наук /к .М.Реиегов/

Петербурга °мста х Зяк .US Тир .<СО

0Б1ЦАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ Актуальносяь и научная значимость темп исследования.

Диссертация посвящена генезису культуры тайцев Таиланда,состав-тавлягащих по численности более половины этно-лингвистичсской общности таиязычных народов,расселенных в ареале,охватывающем районы Овдого Китая и Индокитайского полуострова.

В отечественной и кировоЯ этнографической науке существует множество определений культуры, в т.ч. структурные,функциональные, основанные на включении более или менее широкого спектра с«ер деятельности человека или свойств обществе ‘кых явлений, а «акже де^иничий глобального характера, ра сматривающих культуру как всю деятельность людей и совокупность ее результатов. Наиболее ёмким и адекватным представляете ейоргулировэнное П.В.Бромлеем определение культуры как нэдбиологического Феномена, воплощающего специфическую человеческую деятельность и предложенный им «иакре.мзештабный подход» к рассмотрению её внутренней структуры о учётом основных способов её существования на трёх уровнях : I. «интерпорного» общественного сознания , 2. проявления его в поведен;;« и действиях и 3. объективированного сознания, фиксируемого в результатах деятельности — материальных и духовных.*

В поле зрения этнографов находится и этническая культура, и культура этносов. ¡¡зучоние этнической культуры является одной из актуальных задач этнографической науки, т.к. само существование этносов зиждется на наличии у них устойчивых культурных комплексов, наделенных специфическими чертаии и осознаваемых при атом самими этногзми как присущие только им и противополагающие их другим этносам — носителям иных культурных особенностей. Из сочетания этноди^ерешшрувдей и одновременно зтноинтегрирующей роли , выпадающей на долю этих комплексов , рождается этническая функция культуры — способшеть объединять представителен одного этноса и отделять их от всех остальных -носителей’иной культурной с слиянии .

Культура этноса — понятие более широкое , чем собственно зтчи —

I. и.В.Еромлей . Очерки теории этноса . М. ,1983, с.88-11’4.

ческая культура , включающее в себя помимо специ®ически этнических компоненты интернациональные ( как общечеловечесвие , так и появившиеся как следствие межэтнического обмена культурной информацией ) , и иноэтнические , принятые членами этноса , но в течение некоторого времени занимающие В его культуре положение чужеродного тела , но впоследствии больией часть» подвергающиеся , по выражению С.А. Ару -тюнова , «этнически специфической адаптации».

Культура этноса , как и сам этнос , динамична , это бесконечно идущий процесс Функционирования устойчивого комплекса культурных черт , именуекых традиционными , воспроизводимого из поколения в поколение , при параллельно идущей его трансформации , наращивании и обновлении.-

S свете сказанного очевидно ванное значение для ятногра*ической науки исследований по культуре любого из населяющих земной шар народов.

Предпринятое исследование культуры тайцев в её целостности , с использованием широкого круга источников — письменных , археологических , лингвистических , памятников архитектуры , изобразительного искусства , театра к литераторы , данных этнографии , позволило увидеть её многосложность , соотнести составляющие её пласты с различ -пыми периодами исторического развития нэрода , с изменчивым харак -пером его связей с окружающим миром . Проблематика такого рода исследований во многом перекликается с изучением этногенеза и , подобно последнему , входит в число важнейших задач само1» этнографии и -наряду с другими аспектами — социально-экономическим , политическим и пр. — всей исторической науки.

Объект и предмет исследования. Объектом исследования являются тайцы Таиланда , предмет исследования составляет история Формирования их культуры.

Разные исторические судьбы тайцев Таиланда ( и их восточных соседей лаосцев ) и остальных родстзенных им этносов , не создавших собственны: государств и не подвергшихся мощному влиянию индийской культуры , привели к существенным расхождениям в их культуре.

Пестом Нормирования предков таиязычных народов были приморские районы Южного Китая — эгоЯ переходной зоны ог восточно — азиатской историко-эгногрэ*ической области к Юго-Восточной Азии.

В этом районе слояился целый конгломерат народов , языки которых -пустроазизтсчие и аустронезийские — били объединены В.Вмидтом в еди-hvd груту аустрических языков , в носители этих языков признаны составляющими антропологическое и культурное единство.

Тайские языки ряд исследователей (П.Бенедикт, С.Е.Яхонтов) сближают с аустронезийскими. К.северу от них находилась зона формирования китайско-тибетских народов. Расселение птих народов с их прародины, начавшееся в глубокой древности и растянувшееся на тысячелетия, привело к заселению’ ими материковой 1ьго-Восточной Азии^. На рубеле н.э. началось медленное просачивание предков тайцев на Индокитайский полуостров, отими же путями ^.за исключением одной ветви — мунда, достигших в доарийслио времена СевероВосточной Индии) в предшествующие эпохи рассилялись мон-кхмерские (аустроазиатские) народы, явившиеся сулотратом в этногенезе тайских народов Индокитая.

На территории нынешнего Таиланда тайские пришельцы столкнулись с монами и ксонизовавшими монское королевстви кхмьрами. становление тайской культуры било итогом взаимодеиствия «исконно тайской» культуры, ..мевшей много общего с культурами монов и кхмеров в .;х архаическом оилике ^чти ..нтерпр^тируется как следствие ареальных связей или гипотетического вхождения в аустричесное культурно-л.шгвистическое единство): с культурами этих народов в их состоянии на начало II тыс.н.э., явившимся результатом многовекового влияния на них культуры Индии. Генезис культуры тайцев Таиланда заключался в её реакции на новый для неё комплекс культурных явлений (которым располагали народы, признавшие в XIII в. над собою власть тайцев, принявшие язык победителей и со временем растворившиеся в их среде), в дальнейшей эволюции под влиянием внутренних импульсов к развитию и зсздеЛствию контактов с соседями в условиях политического суверенитета. Главньм итогом процесса развития явилось сложение неповторимого облика культуры тайцев Таиланда, её вхождение в мир буддийской культуры.

Автор диссертации осуществил анализ памятников культуры, созданных, на территории Таиланда тайцами и их предшественниками на протяжении I и II тысячелетий и проливающих свет на основные этапы истории тайской культуры, её связей с культурой Индии и стран ЮВА. Т.к. объект исследования — тайская культура, разумеется, не мог быть схвачен в полном объёме, автор ограничился следующими её аспектами: пронизывающим её насквозь буддизмом, буддийским искусством, а также литературой и театром. Материал последних глав, посвящённых календарным обрядам и этикету, дополняет картину мировоззрения тайцев — магико-религиозного комплекса, образовав-

2. далее — сокращ. — УЗА

переллетения архаических представлений,веры в духов,брахманизма и буддизма.

Хронологические рамки диссертации. Исходная установка автора диссертации — взгляд на тайцев в Таиланде как на колодой этнос, миграция которого с севера на ныне занимаемые земли началась не ранее I тыс.н.э.,и сопровождалась первоначально вхождением в этническую среду попов и кхмеров,а затеи и полит ческкм их покорением и адаптацией их культуры. Народ, которой стал называть себя «та?.» , ассимилировал значительную часть покоренного населения , поэтому к его пр.дкам можно отнести древних коноз и кхмеров,создавших на территории Таиланда свои государства, а в ещё более отдаленные времена осваивавших эти земли в составе аустроэзиатских племен, о чём красноречиво свидетельствуют многочисленные археологические находки. Поэтому,не икея права назвать культуру древнего — до XIII в. — Таиланда тайской, мы долины били по изложенным мотивам проследить за её развитием — ради рассмотрения всех культурных потоков, слияние которых родило тайскую культуру. Необходимость сделать акцент на такой исходной позиции вызвана тем, что в настоящее время в Таиланде — как болезнь роста тайского национального самосознания — появилась в академических кругах и имеет тенденцию укрепляться научно несостоятельная идея изначального,т.е. с каменного века! — тайского присутствия в зоне их ныяевнего пребывания.^ Обращение к диахронноыу и синхронному подходам к изучению Феномена тайской культуры обусловило широкий хронологический диапазон диссертации — от начала II тыс. н.я. до наешх дней. Материал первых трёх глав рассматривается в исторической перспективе, с учётом перипетий эволюции компонентов тайского буддийского искусства, литературы и татра. Главы о календарной обрядности и этикете хотя и вкл.зчаат до. тупную артору информацию об истории этих аспектов тайско» культуры, базируются на современном этнографическом материале.

Степень изученности проблемы.Реальный уровень изученности культуры народов матергковой ИВА и,в частности,Таиланда,довольно низок.

В. Такова гипотеза таИского учёного Суда Сангвичизнэ о появлении первой волны та»цев в долине Ненака до II тыс. до н.э., и точка зрения директора Национального музея в Бангкоке Чиры Чонгкон, полагала««,что тайцы участвовали в ..-оздании пэмятникЬв искусства на тарритор!»‘ стрянн во все периоды её истории.

При достаточно широком размахе исследований по отдельным вопросам истории культуры тайцев Таиланда и соседних этносов, и в отечественной, и в мировой таиландистике отсутствуют работы,посвященные специально гроблекя формирования культуры танцев н контексте культур окружающих народов, лод перекрестным влиянием со стороны великих соседей — Индии и Китая. Представленная диссертация имеет целью заполнить этот пробел.

Пожалуй,нокпо ‘утверждать, что стремление к самопознанию , к изучения отечественной культуры в тайской интеллектуальной элите било проб-‘^ено знакомством с европейской культурой, примером,поданным ззлэднвми учёными, в ХУЦв.,а затем в ХПв. открывших Сиам миру своими пластическими описаниями его культуры ( Ла Лубер.йервез , Паллегуа,Боуринг и др.),а с конца XIX в. начавшими систематическое изучение памятников гайско» культуры. Та»ские короли в XIX в.,удрученные картиной гибели многих буддийских храпов, а с ними шедевров живлписи и скульптуры от вряжескш нзсествий и от разрушительного действия тропического климата, распорядились собрать по стране и разместить в бэнпсонских монастырях многочисленные произведения буддийской скульптуры розных эпох. Эта опреация била первым проблеском того интереса к своему культурному наследию,который позднее вызвал ноязлепис в стране Археологической слуДепартамента изящных искусств и нескольких провинциальных музеев,Национальной библиотеки. Совместными усилиями тайских и западных учёных в 190’1Г. было создано «Сиамское общество», с тех пор координирующее исследования тайской культуры интернациональным отрядом специалистов и предоставляющее им для публикации своих работ журнал ^иыю?

$> &«и«х моеелепий, в »»терых «иесвевалясь выхедци из /кдкл. ил 311-7111 вв. иадавт раецвет кевекеге ирелевства в делив« Имама. Французский археелег П.Двпен еткрыл ет*ееящи«ся к этаму времени руц«ы мемлитнкх еееруленвй на латерита или кирпича к штука и храпев « развитым виутреииим пр»етраяств!М с кел«ввами из латерита в

Таяний буддизм р&есм»тр«к весьма бегл«, учитывая разрабетаишсть этей темы в трудах В.И.лершева, Б.Н.М«льинченхе в др. 5. Замечавшая главу раздел «Керамика» далеко выхедит за рамки теми «ОуддвЯсх»« искусств«» я вклвчёв в яеё иа тем ссневавхи, чте частят» пересекается е вес — в чает* архитектурой керамики, а также буддвйсвих ссхетев роспяс» Оыт»»е» худеьсста«ии«й керамики.

деревянным перекрытием, установил связь между архитектурвим кс-куеетвеы мене» Сиама и вирми « раккими иидииемми прототипами к « современными им лорулеииями три )Итк, Камбоджи, оирмы. Выдающимся памятником архитектуры меиского перксда яаляется «туп» в Након-Патомо, воздвигнутая на моете, где, по преданию, отдыхал Будда. В 1.ЛН0М Таиланде сохранились памятники архитектуры шчлы Шриаиджайя (JiiJ.-Xj.Ii а.). Храм Ира серемотат а г.Чайя 1ЛП в.) из кирпича, па высокем «спвваиии, « И портиками, ориентированными по сторонам слета, является лучлим образцом буддийского зедчоства этого периода в Таиланд».

После кр^снуя Дваравати екало даух « п«лй»имой лекев СXI— XIII вв..) Центральный и Ссворо-Ввстьчный Таиланд иахедиливь под властью Камбоджи. В этот периед создастся памятники кхиерскоЯ не стиль архит хтуры, часть котьрых дошла до наших дмай, например, храмовы» комплексы » Пимае (.иач.ХП в.,) и Лопоури (.ХП-Х111 гг.). Лепбурийский храм Сам 15т из трёх поставленных в ряд оашем (« 1 порталами каждая) знаменует собой иеявлекке 1 Таиланде нового типа сооружения в духе хачовджийехих храме» Авгкор Бат, Бай«* к пр. -предтечи тайского пранга или праираиг», С екенч&анем «ласти кхмеров, кхмерские принципа в архитектуре уступают меет» тайским, однако, многие тайские храмы как Ои «выросли’ из кхмерских, т.к. представляют «сбой реставрацию последних. Начале сложения тайской кациеяалтей шкми оудди»;ской архитектуры етнюится к периоду первого тайе»его керелеветва в Цеитрадием Таиланд« с* етелвцеа в г.Сукотай (ХП1-ХУ вв.). Духовным шатром королевства был храм Ват Махатаг, который является, везмежио, одним из раниях примеров оформившегося > период Сукетайи тмиа храмового комплекса, ядром которого оыла «тупа (чеди) и примыкавший к хай бот, раеиележемые к а одной оси (.с весте«.» на запад,), екружёиаые земляным вил ем N рвом о водой, и» указу короля люгам в я*1кель>.вх городах корелев-етва иыли выетрееаы копия этого храма для еимвелвчееюге эакремле-вия духевкей «вязи между «телицей я этими глродамв, > зккк ыокро-вательства короля «х правителям.

Ьегатую «»формацию для ««следователей эвелюцвв тай«*ой архитектуры даёт истерия её зареждеиая яа руоехо Л111-Х1У в». « исследующего развития в Сев»рвем давлавде, е начальаым яыиульевм, исходившим от мшокей ■ оиркаижей шил архитектуры, в чаетяооти, по подобию мохекоге лрама Ват Нукуг в Яжмпу*» в охреетвеотях тайохого города ЧаакгмаЯ оыл выотреов храм С» двои — ивадратвая в оеювавиа «тупа, ммкецая »ад мюгеяруоеой имраыады, • тремя авшама для етат/й

Будды на всех 4 гранях каждого яруса. В честь 20и0-летия со дня смерти Будды в 1157 г. возле Чиангмая был воздвигнут храм Ват Чет ьт, прообразом которого оыл индийский храм йахабодхи в Бодхгайв. Некоторые храмы Ланна Х1У в. дошли до нас в ослее иоздней — бирманской редакции, т.к. в ХУ1 в. во время оккупации северотайского королевства бирманцами участилось использование таких чисто бирманских архитектурных деталей как «хти» на лпиле ступы, изваяния львов у основания ступ и пр.

Собственно тайский стиль буддийской архитектуры сложился в Аютинский период (Х1У-ХУШ вв.). В это время таиские зодчие освоили кхмерский прасат, который в их исполнении вытягивается вверх но вертикали и превращается в устремленный вверх пранг. Примером такой метаморфозы является храм Ват Уачапурана (1ч21 г.). Тенденция % утоньшению наблюдается и в эволюции ступ (.чеди), часть которых увенчивается ирангом. Примечательную черту молодой тайской архитектуры составляют нависающие друг над другом ярусы крм ботов и виханов (.такую форму крыш связывают оокчно и влиянием китайской архитектуры). В период Тоноури и при первых трёх королях династии Чаири в Бангкокский период сохраняются традиции культового зодчества, сложившиеся в аютинский и сукотайикий периоды, начиная с короля Рамы 1У Монгкута в архитектуре происходят изменения, вызванные европейскими увлечениями королей и зодчих, усиливается китайское влияние. Храмовые комплексы в Бангкоке дают оогатый материал для суждения о своеооразии тайской национальной архитектуры, позволяют представить стили предшествующих эпох, т.к. но обычаю в новой столице храмы возводились »о тем же проектам, что « храмы старой столицы, подчас сохраняя даже их старые названия. В монастырских комплексах для хранения связанных реликвий начали строить ».рестооуразные б плану здания л нрангом на пересечении «.рыт. В Г/В5 г. в Бангиоко на территории королевского дворца возводится выдающееся сооружение — ан^амоль из чеди, виханов, йотов, иондопов, сала — храм Ват 11ракео, в 1/93 г. — не менее знаменитый храи Ват По. Архитектору иариту при строительстве мраморного храма Ват ьинчамаиоипт удалось удачно сочетать принципы отечественной и «ападней архитектуры.

Далее в главе даётся характеристика основных типов зданий в т&Яс«.ом оуддиЯском зодчестве. Главным в храмовом ансамиле вате является бот (.функционально соответствует индийской чайтье — залу лла молитв оуддийских монахов, только в пещерных храмах древней Индш в чавтьи поклонялись «тупо, а в тайском 6от coHa*ea — богов Споклонявщихся Будде), якщей, киннари, гаруд, реальных животных — они обживают стены и цоколи, фронтоны архитектурных сооружений. В некоторых

храмах — Ват Аруне, Ват Сутате — появляются неожиданные персонажи — крупные фигуры военных и моряков в западной форме XIX в., музыканты, играющие на лвтне.

С периода правления Рамы IУ усиливается влияние западных концепций на тайское искусство — характер копирования приблизился к западному — с обязательных подобием копни оригиналу. Рама У положил начало возрождению сукотайского стиля, заказав для храма Бенчамабопит в Бангкоке копив статуи Джинарача («Победоносный король») в сукотайском стиле ХУ в. (Питсанулок). Сукотайский стил популярен поныне в современной скульптуре: Иукотайя рассматривается как исходный пункт национального самоопределения тайцев и как апогей их художественных дости/кений. И хотя некоторые исследо ватели отмечают тенденцию к угасанию тайского традиционного религиозного искусства — под действием идей с запада, совершенно очевидно, что и в современном тайском обществе потребность в изображениях Будды столь *е настоятельна и глубока, ибо «шедевры прошлого не потеряли власти над тайцами, удовлетворяя их потребность в поклонении Учителю и покровительстве с его стороны, в напоминании о доктрине, которая учит тому, как положить конец боли и страданиям людей.

§ 3. Живопись, »ивопись в буддийской культуре занимает важнс место как одно из художественных и одновременно глубоко символических средств воздействия на сознание и чувства верующего. Можнс сказать, что тайци как народ, принявший буддизм, были «обречены» иметь весь набор искусств, вдохновлённых этой религией и предание ей служащих, в т.ч. и живопись. Среди всего наследия тайской живописи, включавшего роспись стен, дверей и окон храмов, картинь на ткани, бумаге, или досках (с иллюстрациями к «Иахачат» и др. джатакам для чтения в храме в конце буддийского поста), миниатюр! и лаковую живопись, роспись на фарфоровых изделиях, самую представительную — по масштабам и значению часть представляет настеш живопись.

Тайская техника подготовки стены к росписи отличается от индийской и сингальской и, строго говоря, не является фресковой, т.к. краска кладётся на сухую штукатурку, т.е. это — «сухая фреска». Перед тем, как за дело берутся живописцы, рисовальщики делан контуры изображения, а затем уже обведенной пространство закрашивается и детализируется. В период Литии использовались трафареты, »аимствованные у сингальских рисовальотисв.

Исследование эволюции тайской живописи за шесть веков чрезвычайно осложнено как вследствие исчезновения большой части произведений живописи ранее конца ЛУН в., так и трудностью с датированием многих сохранившихся произведений из-за отсутствия чётних критериев датировки. Хронология произведений живописи становится надёжной только с периода Ратанакосин (Бангкокского). Беря в качестве крите^»: особенности стиля произведений монументальной живописи и миниатюры, главный авторитет в исследовании тайской живописи К.П.Буасселье выделил в ней четыре школы: Сукотайскую, Автинскую, Ратанакосинскув (т.е.Бангкокскую) и Ланна (Чиангмайскую).

Произведений живописи от времён дотайских государств не сохранилось, но фрагменты росписи на кирпичах и фресок не оставляют сомнений в тем, что искусство это существовало и находилось на службе буддийской религии. Древнейший памятник настенной росписи в Таиланде, известный в настоящее время, это роспись стен в пещере Силпа около г.Яла (Кжний Таиланд) — Будда с учениками, датируемая XIII в. Первым собственно тайским произведен/.ем настенной живописи считается роспись стен храма Ват Четтхеу (ХШ-нач.Х1У вв.). Произведения Аютинсксго периода сохранились фрагментарно — от конца ХУ в. я середины ХУП в. до падения Аюгии. В этот период складывается иконографически» канон, в который входила цветовая символика, одежда персонажей, их поза и способ передачи их чувств. К числу канонизированных приёмов тайской живописи относится разная манера изображения главных и второстепенных персонажей. Складывается определённый стандарт изображения природных явлений — вода изображается волнами, облака — завитками и т.д. Сложившийся в аютинский период, канон не претерпел существенных изменений в тонбурийско-бангкокский период.

В Северном Таиланде сложился иной иконографический канон, для него характерна индивидуализация не только второстепенных, но и главных персонакей, заметно влияние бирманской иконографии. О происхождении северотаиландской живописи идёт спор: в Бирме его считают чиангмайским, пришедшим в Бирму после захвата бирманцами Чиангмая, а в самом Чиангмае его считают по происхождению бирманским.

Подобно сингальской, тайская живопись нарративна, отдельные сюжеты, объединённые в единый монтаж, отделяются от других сцен зигзагом, в поздней живописи — рядами деревьев, стеной, ширмой (приём сингальских живописцев).

В ХУШ в. в северных рулонах королевства Автия закрепляется следующий порядок размещения фресок в зависимости от их содержания (меняясь в деталях, принцип этот характерен и для живописи бангкокского периода): на боковых стенах — сцены из жизни Будды и джатаки. Над ними — ряды сидящих Будд или небесных существ в позе поклинения. В верхней части стены против главной статуи Будды изображается сцена нападения армии Мары и разгром её как аллегория победы над злом. На стене за главной статуей Будды часто помещаются сцены из «Трёх миров», с неизменной горой Меру как частью мироздания.

В Бангкокский период появляются авторские произведения -после сплошной анонимности предшествующих поколений тайских живописцев.

Нынешний уровень изученности тайской живописи позволяет следующим образом ответить на основные вопросы, связанные с эволюцией этого аспекта тайской национальной культуры. I. По своим истокам тайская живопись восходит к древней буддийской живописи Индии (в пецерах Адканты и других святилищах II в. до н.э.-УП в.н.э.) и При Ланки (на горе Сигири, У в.нэ.) — об этом свидетельствуют самые ранние памятники настенной живописи в Сукотайе и Саванкалоке, Как и создатели фресок в Индии и Шри Ланке, тайские живописцы черпали сюжеты из джатак, истории буддизма, буддийской космологии, из литературы. Персонаж* тайской настенной живописи поэтому не отличаются от фигурирующих в индийской и сингальской живописи -Будды и бодисатвы, мифические существа, животные. Местный колорит оказывается на всевозможном «реквизите», присутствующем в бытовых сценах, в архитектуре зданий, повозках, одежде. Но в свжетику таИских фресок влилась мощная струя, отсутствующая в индийской живописи — эпизоды из «Рамакиана» — небуддийский блок сюжетов, с готовностью принятый тайскими художниками. Живопись позволяет проследить широкие культурные связи тайцев с окружающими народами.

Искусство сукотайское складывалось ни »ез влияния искусства кхмеров, в ещё большей степени сказавшемся на искусстве Аютии. За неимением памятников кхмерской живописи исследователи называют кхмерскую скульптуру Лопбури и Утонга источником художественных иКлульсов для живописцев Аютии. Сукотайское и кхмерское искусство были проводниками влияния — индийского и сингальского — на живопис Аютии. Впрочем, параллельно шло два процесса: а/ следования принципам индийского искусства и б/ трансформации их под влиянием специфических местных условий, с приспособлением к духовным

потребностям местного населения, к его идеологии. Первый процесс обеспечил сохранение уз, связывавших классическую тайскую живопись в течение всего периода её существования с породившим её индийским и сингальским искусством. Второй процесс, сопровождавшийся освобождением от индийского влияния, собственно и привёл к тему, что тайское искусство приобрело оригинальность и получило статус самостоятельного национального искусства, а не провинциального варианта искусства великого соседа.

Определённое влияние сказало на тайскув живопись искусство Китая. При этом всякий раз, когда влияние художественной традиции соседнего народа явственно ощущается в произведениях, созданных в Таиланде, встаёт вопрос об их авторстве: сделаны ли они руками тайских мастеров, постигших тайны чужого искусства, или представитель китайского искусства причастен к возникновению произведения, включённого в фонд тайсксй культуры. Вероятно, случалось и первое, н второе. Так, фрески в храме Ват Рачапурана (ХУ в.) считаются произведениями китайских художников. На миниатюре аютинского периода лежит печать влияния китайской (в трактовке воды, скал, деревьеэ) и мусульманской (изображение второстепенных персонажей) живописи. В бангкокский период тайские художники освобождаются от китайского влияния в изображении пейзажа. Однако, появляются росписи на темы эпизодов из китайского романа «Трое-царствие» Св Ват По и Ват Бовонивет) — признак новых форм, которые приняло китайское влияние на тайскую живопись. 2. Совершенно очевидно, что существуют теснейшие связи между тремя видами буддийского искусства — архитектурой, скульптурой и живописью. Задача обслуживания буддийского культа, концентрация в буддийском храме, единая эстетическая система, создание модели буддийского мира, анонимность творчества, принципиальное отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению ввиду всевластности иконографического канона — таковы их обиие черты. Вместе с тем очевидны и глубокие внутренние связи между тайской живописью и литературой и театром. И театр, и живопись обращаются к одним и тем же литературным источникам и служат как бы разными средствами выражения одного содержания. Вряд ли справедлива точка зрения тех, кто полагает, что живопись находится под влиянием театра, наличие одних и тех же персонажей — богов, людей и мифологических существ, аналогичность их поз, атрибутов, украшений в живописи и театре объясняется тем, что опираясь на один и тот же иконографический канон, их создатели выработали некий общий язык, понятный

зрителю, делающий узнаваемым любого персонала, явившегося из общего литературного фонда, в ка».ом оы виде искусства он ни фигурировал — в театре, аивописи иди скульптуре. Подобно скульптору, тайский живописец не стремится к оригинальности. 3. Выделение трёх главных школ тайской живописи производится по принятому и для других видов искусства хронологическому критерию — по столицам, последовательно сменявшим одна другою. Четвёртая .¡¡кола -севернотайская — Ланна вычленяется вследствие того, что северные территории длительное время находились на достаточно независимом положении..

По существу история тайской живописи представляет собой отдаление от исходного пункта — живописи Индии и ¡¡.ри Ланки, обогащение её местной спецификой. Классический период обрывается в середине XIX в. Произведения живописи, причисляемые к одной школе, имеют большой диапазон как хронологических различий Никола Аютии существовала лет!), так и различий, связанных с обширностью территории, где размещались монастыри с фресками. Наконец, трудно предположить, что безымянные художники, творившие даже в одно время и в одной месте, не имели индивидуальных пристрастий, пусть и приглушаемых неким общеобязательным иконографическим каноном.

Принятая система классификации произведений настенной живописи Таиланда нивелирует различия мевду творениями лшвописцев, охваченными выделяемыми применительно ко всему обширному наследию живописи несколькими школами. Создаётся впечатление принципиального однообразия в рамках длительных хронологических периодов существования этих школ, не вполне, вероятно, соответствующее истинному положению вещей. Уточнение критерия классификации — дело будущих исследователей, к. Где-то в середине XIX в. в результате знакомства с западно-европейской живописью в тайскую классическую живопись вторгаются новые элементы, не свойственные в принципе восточной живописи: использование пространственной перспективы, изображение воздуха в пейзажах и объёма в фигурах, использование химических красок. лта тенденция модернизация, отдалившая новую тайскую живопись от контурной живописи Индии и Шри Ланки, коснулась и тематики живописи, всколыхнула её изнутри, придала ей новый облик, лигила неповторимого своеобразия, К сожаление, стремление идти в ногу со временем, приведшее к смешению восточного и западного стилей, самым пагубным образом сказалось на судьбе тайской классической живописи: после Рамы У интерес к ней падает, традиционное

искусство росписи стен угасает. Актуальным становится вопрос о сохранении его как компонента культурного наследия. Департамент изящных искусств и ¡¡¡кола искусства и ремесла в Бангкоке ведут работу по охране и реставрации старинных фресок в буддийских храмах Таиланда, обучаат студентов искусству традиционной живописи. Старая традиция росписи стен исчезла даже в самых глухих деревушках. Новое поколение таЛских художников исповедует принципы современного интернационального искусства.

Сведения, которыми располагает современная наука о монскоЛ керамике, чрезвычайно скудны. Форма и декор сосудов, изготовлявшихся в кхмерский период, виды глазури имеют параллели в части известной нам продукции первых керамических центров, но в целом облик тайской керамики отмечен печатью оригинальности, а не повторения кхмерских достижений в этой области.

Начало истории тайской керамики восходит к периоду Сукотай-ского королевства, йсли в области архитектуры ранний тайский опыт выдаёт сильное кхмерское влиянии, то в скульптуре из бронзы и в стремительном развитии керамического производства проявился в полной мере художественный гений новых хозяев северной части долины Менама. В ХШ-Х1У вв. за несколько десятилетий возникло 12 центров, производивших высокохудожественную керамическую продукцию, из них главные — в Сукотайе и Саванкалоке и их окрестностях. То, что именуется в литератури «сукотайской керамикой» -это изделия из грубой серой глины (их именуют «каменными»), сделанные на гончарном круге, имевшие ангоб и подглазурную роспись, опознаваемые по белым (а иногда — чёрным) пятнам, возникшим при обжиге, и по следам 5 ножек подставки, использовавшейся при обжиго ¡аля установки пирамидой нескольких сосудов. В репертуар сукотай- ■ ских гончаров входили блюда, бутылки, коробки с крышками, а также архитектурная керамика (перила, карнизы, трубы и пр.), фигуры стражей (перед входом в храм) — львов, драконов и пр. Мотивы росписи сосудов — гирлянды листьев, цветы, рыбы, буддийские символы. Саванкалокские гончары делали тарелки, блпда, чаши с крышками, кувшины, сосуды для хранения и приготовления пии», вазы, кенди, сосудики для лекарств, специй, косметики, скульптуры малых форм, фигуры привратных стражей — уникальные по своим размерам в азиатской керамике этого периода. Отличительный признак савчн-калокских изделий — отпечатки трубки ка дне изделий ^на зтих

трубках изделия обжигались), наличие резного поддона, роспись пряно по бисквиту, мотивы росписи — растительний и геометрический орнамент. Синхронно с Сукотайским и Саванкалокскин работали несколько керамических центров на севере Таиланда в далонге, Санкаипенге, Мьангпхане. Реконструкция технологии производства в Сукотайе и Саванкалоке по анализу готовой продукции — цвету, черепку, следаг гончарного круга и приспособлений для установки в печи для обжига, декору и глазури, позволяет заключить, что приёмы тайских гончаров того времени во многом аналогичны тем, которыми пользуются нннешние тайские гончары и китайские гончары сукстайского периода. Представительную группу керамики, производившейся в сукотайских печах, составляет т.наз.архитектурная керамика. Имеется точка зрения, согласно которой потребность в строительной и декоративной керамике для дворцового и храмового строительства в молодом государстве была важным стимулом развития тайского керамического производства.

До недавнего времени общим местом в литературе о Таиланде было утверждение о привозном характере керамики сукотайского королевства. Дело представлялось так: король ^амакамхенг, побывав в Китае с дипломатической миссией, привёз оттуда гончаров, которые и основали сукотайский и саванкалокский центры, и неудивительнс поэтому, что их изделия обнаруживают столь явственнуо связь с принципами китайского гончарства. Полагают, что пг.раллели в керамическом искусстве Кореи, Епонии, Вьетнама, Монголии (.с одной стороны) и Китая (с другой) могут иметь такое же объяснение. Однако, имел ли место такой факт во времена Сукотайи, остаётся загадкой истории, и в последних работах, посвященных зарождению сукотайсной и саванкалокской керамической традиции и становлению тайского искусства керамики, концепция прямой «иере-садки» китайского гончарства на тайгкую почву рассматривается как довольно сомнительная. Вместе с тем, совершенно очевидно присутствие сильного китайского влияния на начальную фазу тайской керамики, выдаваемое и технологией приготовления, и составом грубого тёмно-серого теста, и тонкой, почти стекловидной прозрачности глазурью, и конструкцией печей для оожига, и методом обжига, и характером готевкх изделий (почти фарфоровидных с толстыми прозрачными стенками), и формам* изделий, и наличием белого ангооа и росписи кистью тёмно-коричневой и белой краской (с железистым пигмантом, широко распространённым на всём Дальнем Востоке), и сюжетами росписи — ничего подобного не было до тех пор в гончар-

стве Сго-Восточной Азии, — всё это свидетельствует о родстве сукотайской керамики с изделиями китайских гончаров из Цзычжоу (что южнее Пекина).

Исследователи Зиллетс и Вотт обратили внимание на сходство сукотайской керамики с вьетнамской, которое, по их мнению, не могло быть случайным. Известно, что вьетнамцы имели непрерывавшуюся с Ханьского периода традицию производства художественной керамики. Вместе с тем, нет данных о постепенной эволюции керамического производства в Сукотайе и Саванкалоке. Поэтому, считают учёные, можно допустить, что на эти центры оказали известное влияние вьетнамские гончары. Одним из доводов в пользу этого является технология обжига керамических изделий в Санкампенге, аналогичная применявшейся во Вьетнаме. Посредниками в передаче вьетнамского влияния могли быть кхмеры. Не чужда сиамская керамика рассматриваемого периода и индийского влияния, о чём говорят такие сюжеты подглазурной росписи как буддийское колесо, свастика и. др. Сосуд кенди также индийского происхождения (считается, что он попал в сиамскую керамику опосредованно — из Китая или от кхмеров),

Керамика, производившаяся в период Аютии (135и-1767 гг.) -едва ли имеет что-либо общее с керамикой Сукотайи и Саванкалока. В Аютии и пригородах производились в большом количестве глиняные изделия и сосуды из кремнистой глины. До наших дней не сохранилось печей, которые бы непрерывно функционировали с того времени. Аютинские печи были разрушены при захвате города бирманцами в 1767 г. Ближайший к Аютии центр керамического производства находится в Пакрете (в X км ниже по течению Менама от бывшей столицы). Производилась бытовая керамика — горшки для приготовления пищи, печки и др.кухонная утварь. Самые распространённые изделия — горшки для варки риса, изготовления карри, большие и малые сферические сосуды и кольцевые подставки для них, глиняные • печки. Отсутствие находок глазурованной керамики в Центральном Таиланде наводит на мысль о производстве в период Аютии лишь неглазурованной керамики.

В Бангкокский период большое значение приобрёл импорт фарфора из Китая — из знаменитого центра в Цзиндэчжене (провинция Цзянси). Первоначально заказчиками фарфора был королевский двор, позднее круг потребителей изящных изделий из Китая расширился, но только за счёт представителей высшего сословия. Наибольший размах импорт фарфора из Китая приобрёл при Раме II (1809-1824 гг.). При его преемнике Раме III в связи с трудностями, переживаемыми Цэиндэч-

женьским заводом, в Сиам стали поступать изделия ухудшенного качества, а в дальнейшем, при Раме 1У поступление изделий прекратилось, но возобновилось при Раме У, а после его смерти (.в 1910 г.) и падения Цинской династии в Китае окончательно оборвалось. Специфика фарфора, создаваемого в питае на протяжении ХУП1-нач.ХХ вв. для Сиама, заключалась в приспособлении его ко вкусам и традициям тайских заказчиков. Изготовлялась посуда двух видов — бенчаронг и лайнамтонг. Первый — это фарфор с лятицветной росписью (фактически цветов могло быть и больше, и меньше), сделанной на поверхности предварительно обожжённых и покрытьх глазурью фарфоровых изделий, после чего вторично подвергнутых низкотемпературному обжигу в муфельной печи в окислительной атмосфере. Лайнамтонг -это фарфоровые изделия, имеющие в росписи либо золотой фон, либо контуры рисунка сделаны золотой краской, или она используется в самой росписи. Ввиду особого почтения к золоту (золотой лист используется как вотивное приноление в буддийских храмах) фарфор с росписью золотом выделяется в особую высокопрестижную категорию. Так как золотом изделия покрывались в последнюю очередь, они требовали троекратного обжига (до и после росписи другими красками, а затем — после нанесения золотой краски). Функционально изделия бенчаронг и лайнамтонг представляли собой столовый фарфор, декоративные сосуды, плзвательниць-. £щё одна группа китайско-тайской керамики — по всем признакам китайская, но с тайским «акцентом», имеет надглазурну» роспись, иногда сочетающуюся с по:;глазурной росписью синей краской.

Самый яркий тип китайско-тайского фарфора — та\ называемые «сосуды тепаном». Это королевский фарфор, так как мотивы его росписи имеют отношение к концепции божественного характера королевской власти. 3 буддийской космологии тепаном — божество низкого ранга, живущее на одном из шести небес. Для большей части бенча-ронгов типа «тепаном» характерно изображение божества в облике мужчины, без ног, в позе мольбы, с короной, ожерельем, в юбке из лепестков. На части сосудов автинско-раннебангкокского периода изображения тепаном чередуются с изображениями мифических животных нарасинха (тайская адаптация индийского нарасинха — инкарнации бога Вишну в виде существа с головой льва и человеческим телом, в тайском варианте имеюлегс, наоборот, человеческую голову, тело льва и ноги оленя). Присутствие в росписи таких мотивов как гаруда, демоны — однозначно свидетельствует о королевской предназначенности украшенных ими сосудов. 3 качестве фона в росписи

сосудов тепаном или в виде медальонов, отделяющих изображения божеств, фигурирует арка и мотив огня. Встречаются такте изображения киннари (полуасщинк-полуптицы) и сингхакала (львиный лик с оскаленной пастью без нижний челюсти).

На материале импортируемого из питая фарфора отчетливо проявляется суть «тайского вклада» в сложении национальной специфики этого вида искусства, заключающаяся в уникальном переплетении влияния Индии и Китая, давлем ровдение оригинальному местному искусству. Сфокусированность перипетий н итога формирования тайской культуры в предметах тайско-китайского фарфора делает их интереснейшим объектом для изучения историками этой культуры.

Сведения, которыми мы располагаем о современном деревенском гончарстве в Таиланде, свидетельствуют о сохранении в этой области таьскои культуры столь архаичных традиции, что есть основания полагать, что в основных чертах они существуют, подвергаясь незначительным изменениям, с глубокой древности на протяжении того периода, когда на территория Таиланда возникают, развиваются и сменяют друг друга различные этносоциальные и этнокультурные структуры. Впрочем, недостаточная информация о локальных осооен-ностях керамического производства в. разных областях современного Таиланда затрудняет постановку вопроса об этнических особенностях народного искусства керамики.

В Северо-Восточном Таиланде на этнической территории лаосцев в селении ¿аннонгсыакинака (в 55 км к северо-западу от г.Кхонкена) сохраняется ручное гончарство без круга. Замешивают глику мужчины, формовкой сооудов занимаются женщины. В Южном Таиланде в посёлке Стингмор, раслоложенном на побережье в часе езды от г.Сонгкла, из местной глины с помощью гончарного круга делаются на продажу керамические изделия. Всё производство находится в руках женщин. Единственной сферой приложения труда мужчин оказывается вырезаний рисунка на колотушке, которой наносится орнамент на сосуд.

Глава II. Литерату’ра и театр. § I. Литература. Искусство слова в Таиланде представлено устным народным творчеством и письменной литературой. Самым популярным жанром народной поэзии являются песни, исполняемые в процессе трудовой деятельности для её облегчения (для создания нужного ритма при гребле — доксой, сакрава) или с целью приумножения её результатов (песни эротического характера, исполняемые при сборе урожая, в новый год — пропкай, тхептхонг, леипленг и др.), они не утрачивают глубинной связи

с древними магико-религиозными представлениями тайцев. Сказки, особенно волшебные, открывают мир, населённый героями, признанными в широком ареале, в котором сложилась индианизированная культура. Сюжеты некоторых из них относятся к облеку фонду, распространенному в ещё более обширном ареале, включающем страны всех частей Азии.

Собирание поэтического народного творчества тайцев находится в начальной стадии. Большие достижения в исследовании тайской словесности у представителя французской науки П.Швейсгута. Б 1971 г. в Москве была издана книга В.И.Корнева «Литература Таиланда». 60-70-е годы отмечены всплеском.интереса к исследованию литератур Азии, в т.ч. Юго-Восточной Азии со стороны московских и ленинградских учёных. Параллельно с изучением литератур отдельных стран ставились проблема теоретические, связанные с характером литературного процесса в странах Востока, его связями с религиозной идеологией, с отношениями мемду литературами Востока и Запада и восточных литератур между собой, с типологическими особенностями средневековых литератур (Н.И.Конрад, П.А.Гринцер, БЛ.Рифтин, Б.Б.Парникель, К/.й.Осипов и др.). На изучении истории тайской литературы не могло не сказаться то обстоятельство, что теоретики-литературоведы не выработали ещё общепризнанных критериев периодизации литературного процесса в мировом масштабе, и потому большинство исследователей (П.Швейсгут и др.), следуя путём своих коллег, изучающих другие аспекты культуры Таиланда, пользуются самым, с их точки зрения, бесспорным критерием

династийныи. В отличие от них L.М.Осипов, основываясь на прослеженных им внутренних закономерностях истории тайской литературы, выделил в её развитии периоды: I/ господства эпиграфики, 2/ средневековой поэзии (ХУ-ХП вв.), Э/ переходный к новой литературе (Х1Х-нач.ХХ вв.).

Одним из важных аспектов изучения литературного наследия народов DBA является проблема соотношения и взаимодействия в нём местного творчества и заимствованного из литературы великих соседей — Индии и Китая. По признаку ориентации на духовные контакты преимущественно с Индией или Китаем страны КВА делятся на две части: те, что вошли в индийский культурный мир, и ту единственную (Вьетнам), которая оказалась членом восточно-азиатского культурного мира.

Одной из самых древних из сложившихся на Лндокитайском полуострове литератур является кхмерская. Однако, даже самые «старые»

из литератур полуострова не относятся по мировым стандартам к древним и не являются самобытными по происхождению. 3 российском востоковедении их называют «средневековыми», представляющими новообразования, созданными молодими народами на базе собственного фольклора и традиции соседей, имевших развитую древнюю литературу. (Б.Л.Рифтин). Источником, помимо собственного фольклора, питавшим литературное творчество «молодых» народов полуострова, была античная литература Индии, памятники которой были «трансплантированы» на индокитайскую почву вместе с другими явлениями культуры великого соседа, и так же, как последние, были не только усвоены местным населением, но и подверглись существенной трансформации. Заимствование этих сторон культуры было как бы вторичным явлением, сопутствовавшим главному культурному событию -заимствованию индийских религий, ибо с конца древнего периода литературные связи устанавливаются между народами, объединёнными распространяющимися в это время мировыми религиями. (П.Гринцер).

Как известно, тайцн мигрировали на Индокитайский полуостров, будучи народом без собственной письменности, и до завоевания политической независимости не испытывали в ней потребности. Попав в среду монов и кхмеров, в течение всего времени тесных контактов с ними, они были двуязычны. Тайцы, близкие к образованной элите кхмерско-монского общества, овладели письменными языками того времени — пали и санскритом. Знание этих языков позволило им познакомиться с литературой монов и кхмеров, приобщиться к священным текстам исповедуемой ими религии. И когда на правах уже независимого народа они создают собственный алфавит, то и сам он, и первые шаги литературы на своём языке и на индийских (как было принято у монов и кхмеров) выдают желание молодого народа подняться в своём культурном развитии до уровня бывших властителей страны и показывают, что лучших путей, чем те, которыми пошли кхмзры и ‘моны, заимствовавшие культурные достижения Индии, они не видели.

Первые тексты на тайском языке — надписи на камне — известно рколо 40 памятников эпиграфики, из которых по крайней мере 15 представляют несомненный литературный интерес. Автор одной из самих значительных с литературной точки зрения надписей (ХШ-нач.ХХУ вв.) король Рамкамхенг вошёл в историю тайской культуры как создатель тайской письменности. Наряду с «каменной литературой» появляются рукописные книги религиозного содержания на листьях пальмн или листах толстой бумаги, счоженнкх гармошкой. Первая книга на тайском языке — сочинение короля Литхоя «Грай пхуми кхатха» («Три мира’1)

датируется 1354 г. Значительный пласт прозаического наследия классической тайской литератур« составляют исторические хроники, наделённые чертами средневековых летописей со свойственным им переплетением исторической правды и художественного вымысла и прочной связью со стихией фольклора.

Общими чертами развития литератур всех буддийских стран Индокитая является’наличие в ней двух этапов — поэзии и прозы, а также общий резерв сюжетов, составивших основу для литературной обработки — агиография и вариации сказания о *»аме. известные поначалу в налийском и санскритгком оригинале, фигурировавшие и в письменном, и в устном виде, несущие религиозно-дидактический заряд и оо о снование идей оуддизма, джатак« из свода 550 дката». Сиз палийского канона «Хрипитака») сослужили огромную роль в распространении оуддизма в странах Индокитая и оказали влияние на развитие классической литературы Таиланда и его соседей. Другая страница классического наследия тайской литературы связана с внеканоническими житиями — «50 джатак», создание которого приписывается сиамцам и кхмерам (Фиер) или лаосцам (§ино, Дамронг).

Существуют разные точки зрения относительно времени появления «Рамаяны» на Индокитайском полуострове, о её маршруте из Индии -прямом (С.М.Осипов) или через островной мир (Дханиниват и др.) и даже Шри Ланку. С Х1У по ХУП в. сиамская версия истории Рамы -«Рамакиан» — существовала в устной передаче, в репертуаре рассказчиков и театральных трупп. Запись полного текста «Рамалсиана», согласно гипотезе тайских литераторов, появилась в период поздней Аютии, однако, следов её после сожжения Аютии бирманцами в 1767 г. не сохранилось. Полная версия «Рамакиана» (60 тыс.стихотворных строк) была заново сочинена королём Рамой I (с безымянными соавторами) на основе различных индийских версий истории Рамы, в т.ч. «Рамаяны» Вальмики. Трансформация сказания о Раме, происходившая на протяжении нескольких веков в Таиланде и других странах ЮА, отход от ритуального его исполнения, приобретение им к ХУ1-ХУП ввл роли^волшебно-романтического эпоса — свидетельствуют об утрате литературой религиозной функции и высвобождении . собственно художественных из былого синкретического единства религиозного и художественного. (Ю.М.Осипов, Б.Б.Парникель)

Время расцвета поэзии — ХУ1>Х1Х вв., с конца ХУП в. появляется авторская поэзия, центрами поэтического творчества были королевский двор и буддийские монастыри.

В 1836 г. наступил перелом в способе тиражирования сочинений тайских авторов (до этого исключительно переписываемых от руки) -в Бангкоке начала работать первая тайская типография. В 1882 г. в столице начала выходить публичная газета, ещё через два года -.¡лтературный журнал «Вачираян», в котором увидели свет произведения тайских классиков. Тайская эпическая поэзия переходит на роль «классического наследия».

Итогом раздела является вывод: Классическая тайская литература сложилась под влиянием корпуса палийско-санскритских памятников, трансплантированного из Индии в Индокитай вслед за принятием здесь индийских религий и языков их священных писаний и доставшегося тайцам от их предшественников на территории Таиланда -монов и кхмеров. Эти литературные памятники, попав в контекст тайской культуры, претерпели существенные изменения, адаптировались к мироощущению тайцев, приобрели черты тайской самобытности. Отсутствие непроницаемой границы между устной и письменной литературой благодаря многовековой традиции исполнения многих произведений последней чтецами в монастырях, благодаря театру сделало значительную часть письменной литературы достоянием всего народа, что оказало громадное влияние на тайский менталитет.

§ 2. Театр. Ясной картины обзаведения тайцами собственным театром у исследователей нет. Можно полагать, что родившийся театр существовал в двух видах — народного и придворного, каждый со своими жанрами (в поздний период — кхон и лакон най — на придворной сцене, лакон нак и лакон чатри — в народном обиходе). Был и универсальный жанр — теневой театр нанг, процветавший и при дворе, и в народе, появлялись новые жанры — лакон и лике — от смешейия народного и придворного зрелищ, кхон с нангом и др. Королевский и народный театр не разделял барьер, у них был общий язык, происходила та диффузия между «высоким» искусством и искусством народным, которую выдающийся теоретик народного искусства П.Г.Богатырев считал постоянным явлением. Появившийся в процессе восприятия индийской культуры, классический театр сам сыграл в нбН заметную роль, т.к. способствовал вхождению в народное сознание образов индийской мифологии и сюжетов санскритской литературы.

Самый популярный из всех жанров театра в Таиланда теневой театр нанг возник не в недрах тайской культуры, а был трансплантирован извне. Откуда именно — на этот вопрос предлагаются разные ответы: I/ от монов и кхмеров (.но о монах нет данных, и нет сведений о времени появления театра у кхмеров, так что фактически

неизвестно, кто у кого заимствовал — кхмеры у тайцев, как полагает И.Н.Соломоник, или наоборот, как считают Меппард, Брюне, Осипов, Брэндон, Косиков л др.). 2/ В любом случае истоки театра теней следует искать не на Индокитайском полуострове. Ксть данные о наличии силуэтного театра на Яве в и 907 гг., следовательно, вероятна миграция этого вида театра с островной в материковую ЮВА (Никола). Но по репертуару тайский театр чкак и кхмерский) близок к малайскому и суматранскому — с «царствованием» . «Рамаяны», а не с «Махабхаратой». Отсюда гипотеза о пути театра через Малак-кский полуостров в эпоху ИриБвджайи Цианиниват). 3/ Идёт дискуссия о происхождении — автохтонном или индийском — яванского театра. И.Н.Соломоник, опираясь на исследования Крома, считает родиной театра восточное побережье к-жной Индии. Оттуда исходили творческие импульсы, давшие жизнь нескольким вариантам театра ¡СБА, одним из которых является тайский.

Появление в Сиаме классического балета датируют годом захвата Ангу.ора (1431 г.), откуда сиамцы в качестве трофея увезлл придворную балетную труппу. Считается, что кхмерский оалет сложился в IX в. на основе индийской хореографии. Постигнув основы индийского балета через кхмеров, тайцы внесли в хореографию свои коррективы (новая трактовки жестов и пр.). Театр масок кхон также был трансплантирован в готовом виде, но вопрос — откуда — остаётся открытым. В цвете масок и гриме актёров кхон следует канону индийского театра катхакали. Сопровождающая зрелище музыка адресована слушателям, знакомым с ее кодом. И в гриме, и в масив, причёске, костюме, жестах, позах, движениях, в музыке имеется тайный смысл, симлолика, понятная лишь искушённым зрителям. В сиамском театре мн имеем дело с тем же «союзом искусств», который родился и достиг наивысшего расцвета в индийском традиционном театре. Все элементы сценической выразительности, по-видипому, повторяют, модифицируя или упрощая, индийский прооОраз.

1еатр в странах ЮВА позволяет судить как о влиянии на них культуры Индии (в меньшей мере — Китая), так и о постоянных культурно-исторических связях в рамках региона. Кхмерский оалет в IX в. был «привезён» с Явы джаяварманом II, но кхмеры развили свой национальный стиль, просуществовавший 6иО лет до падения Ангкорз. непрерывные войны ыекду сиамцами, кхмчрами и оирманцами в Ш’-ХПП вв. стимулировали обмен театральным опытом, т.к. в тв времена »обнен» этот выглядел до чрезвычайности конкретно —

в вид« перемещения мастеров театрального дела из побежденной страны в страну-иооедительницу. Так. попал оалст из ламбодми в Сиам, из Сиама в Бирму. Современное классическое танцевально-драматическое искусство Камбоджи является копией тайского.

Тайский театр свидетельствует о сложности проведения черты, отделяющей театр как «чистое искусство» от синкретического единства зрелища и магико-религиозного комплекса. Разные исследователи неоднозначно оценивают различные виды тайского театра: для Швейсгута нанг и кхон — это театральные представления религиозного характера, своего рода кертвоприноления, присутствие на которых давало зрителям заслуги для будущего перерождения, для Хепфнера это зрелища сугубо развлекательного характера. Ближе к истине, на наш взгляд, ¡¡.вейсгут.

Если вслед за П.Н.Берковьм считать, что «настоящий народный театр» возникает только тогда, когда обособляется от обряда и становится самостоятельной ф-оруой отражения социальной жизни народа», то ло этому критерию у тайцев не было и нет «настоящего театра». Более правомерен подход П.Г.Богатырева, заметившего по поводу народных драм у чехов и словаков, что они обладают одновременно несколькими функциями («пучком функций»), причём эстетическая не всегда является доминантной. В оброненной тут же реплике относительно «ориентальных балетов» учёный признаёт, что для многих из них доминантной является религиозная функция®. Требование изживания религиозного аспекта для получения права считаться «настоящим театром» чересчур высоко для тайского театра. Подобно тому, как тайская классическая литература относится типологически к «средневековым», и тайский классический театр и традиционный народный (по крайней мере до середины XX в.) находились на этой ступени развития.

Глава 3. Календарные обряды. Отношение таицев к рису — в высшей степени почтительное и бережное, объяснимое его уникальным местом среди факторов их жизнеобеспечения, обусловило и исключительно важное место риса в мировоззрении тайцев, з их обрядах и обычаях. Возделывание и потребление риса окружено множеством ритуалов, во многих церемониях рис сам используется как ритуальный атрибут.

7. Берков П.Н. Русская народная драма Ш1-ХА вв., М,, 1953, с.13.

8. Богатырев ПЛ. .вопросы теории народного искусства. И,» 1971,

Словом, весь многослойный магико-религиозный комплекс, развившийся в тайском обществе из синтеза дреших культов и из напластовавшихся на них развитых религии, в значительной мере «работает» на стимулирование бесперебойного воспроизводства этого незаменимого продукта и природы, и человеческих усилий. Рис — душа тайской культуры. Он является стержнем, на котором держится календарная обрядность, связанная с ритмом полевых работ, в свою очередь зависящим от природного ритма — смены времён года или сезонов, календарные обряды и обычаи, праздники годового цикла, связанные с важнейшими моментами в земледельческой практике тайцев, дают возможность заглянуть в мир их представлений о духах и божествах, управляющих природой и человеческим обществом, о неразрывной связи между природой и человеческим обществом, между миром живьх и мёртвых. Мировоззрение тайцев представляет собой синтез идей, идущих от веры в духов, от буддизма, от брахманизма, ¿королевские церемонии были по преилуществу брахманскими, однако с течением времени многие из первоначально брахманских ритуалов бцяи переосмыслены как буддийские, буддийские монахи оттеснили брахманов от их исполнения, цикл календарных обрядов, в которых по всей стране участвуют все деревенские жители, проводится в буддийских храмах. Более того, для части крестьян именно в период проведения больших календарных коллективных обрядов храм обретает тот магнетизм, который они не ощущают в повседневной жизни. Название праздников и обрядов начинается со слова «бун», означающего буддийскую заслугу: бун пхравет — праздник уроьая, буи кхаусак -праздник поминовения умерших и т.д. Благословение монахов -непременная составная часть большинства праздникоз. Обряд бун бангфай (вызывания дождя) начинается о ритуала посвящения в монахи. В то же время у праздников сугубо буддийских очевидна безусловная привязанность к контексту природного и земледельческого цикла.

На протяжении года исполняется серия обрядов, призванных управлять стихиями — это обряды плювиальной магии, направленные на вызывание дождя, обряды предохранительной магии, имеющие целью прекращение затянувшихся дождей и грозных разливов рек, обряды, связанные со стимулированием роста риса (церемония первого вспахивания земли, качания на качелях и др.), с благодарением за собранный урожай (жертвоприношение богине риса) и с заботой о будущем урожае ^помещение изображения богини риса в амбар с семен-нь’м рисом). Особую значимость некоторым из перечисленных обрядов

придавало участие в них особы короля (а иногда и королевы), его временного заместителя или министра: в отличие от обрядов, участниками которых были кители деревни или хозяева поля, этим обрядам придается общегосударственное значение.

церемонии первого вспахивания земли существовали в дрзрности в Китае, Индии, странах Индокитайского полуострова. Нет согласованного мнения о первоисточнике этого обычая, о путях его проникновения в обиход того или иного народа. Согласно одной точке зрения, тайцы узнали его первоначально в южнокитайском варианте до своей миграции в Индокитай, а з последующем, попав под влияние брахманизма через общение с кхмерами, утратили исходную китайскую форму церемонии ^если не считать одной важной особенности — одновременного проведения аналогичных церемоний в столице и центрах провинций). Существует и другая точка зрения — о заимствовании кхмерами данного ритуала у сиамцев. Согласно гипотезе Поре-Масперо, бирманцы, сиамцы, кхмеры — каждый народ по-своему «индуизировал» церемонию, родиной которой скорее всего был Китай.

Обряд с гонками на лодках для умилостивления гениев воды и возвращения реки в нормальное русло, проводившийся в прошлом в Сиаме, с древности был распространён в широком ареале от р.Янцзы до о.Тимор у народов, имеваих такие сходные элементы культуры как изготовление зооморфных пирог, бронзовых бараоанов и мэчей. К числу народов, причастных к общему фонду названных элементов культуры, относятся и трйцы Таиланда. Церемонией указания дракону наводнения пути вниз по течению реки руководил сам король, но из-за «непослушания» реки, неблагоприятно отражавшемся на репутации короля, ритуал этот был отменён.

В цикл обрядов благодарения божества реки, оплодотворяющей землю, плодоносящую только в союзе с водой, входит праздник огней на воде. Происхождение этого праздника интерпретируется как наложение брахманского ритуала на древний тайский культ роки. Согласно буддийской легенде, ритуал этот возник во времена короля Ашоки, вознамерившегвся построить во славу Будды 8*1 тыс.ступ, чему хотол помешать Мара. Король нага одержал над Нарой победу — и в благодарность живущему в воде владыке нага с тех пор и проводится этот ритуал, в тайском варианте именуемый «лой кратонг».

Название праздника «бун пхравет» — благодарения за уро;р&й и заботы о следующем годовом цикле полевых рабст — происходит от истории последнего земного воплощения Будды в приниа Весгантару. Первая часть праздника символизирует единение человека с силам1!

природы — на него приглашают духа-хранителя деревни (в которой устраивается праздник), от которого зависит обеспечение полей дождём. Вторая часть олицетворяет связь человека с миром высших духов — умилостивляются тевода. Третья часть — чтение джатаки о Вессантаре или «Махачат» и др.проповедей (подразумевается, что слушателями являются и дух-хранитель деревни, и тевода) превращает праздник в целом в ритуал посвящения человека и природы высшей этической цели — обеспечения мира, благополучия, здоровья. Считается, что заслуга от слушания священной истории обеспечит достижение той цели, ради которой ритуал проводится.

Подводя итоги исследования календарной обрядности в Таиланде, автор делает вывод, что в ней, наряду со специфическими тайскими, имеются элементы, присущие широкому кругу народов Азии, частично появившиеся в результате контактов с китайской цивилизацией или в процессе более значимого для них «индианизирования» их культуры, частично — общие для всех земледельческих народов мира. Глава 4. Этика и этикет. В основе тайского этикета лежит прежде всего буддийская этика. Исследователи тайского буддизма отмечают, что самым важным в буддийской доктрине является не философское обоснование учения о Дхамма и формах медитации, о нирване, а более понятные народу концепции кармы, возрождения, заслуги и греха. Не многие тайские буддисты надеются достичь нирваны, но большинство тайцев озабочены накоплением возможно большего количества заслуг, веря в то, что таким образом они обеспечат себе благополучие в этой жизни, а после смерти возрождение на не(!е или снова на земле, в человеческом обществе, с высоким статуссм. Лучший способ накопления заслуг — пожизненное пребывание в стенах буддийского монастыря. Монахи стоят в тайском обществе на высшей ступени престижа и уважения. Меньший, чем у монахов, но значительный резерв заслуг получают мужчины-миряне, посвятившие служению Будде часть своей жизни или даже минимальный срок — три месяца. В целом адаптацию буддизма та.’цами характеризовал перенос центра тяжести с доктрины спасения (сотериологии) на этику.

Этические нормы буддизма играют в тайском обществе огромную роль в регуляции поведения членов общества, освящая типичные нормы жизни деревенской общины — взаимопомощь, уважение к старшим, воздержание от насилия, они способствуют поддер;*анию гармоничных отношений и интеграции общества. Сдин из императивов тайской культуры — избегание социальной конфронтации — вь’зван потребностями кизил ^необходимостью ксопераци.1 в деревне), но буддизм придаёт такому поведению ауру религиозней респектабельности и таким образом

усиливает эту модель поведения.

Некоторые учение относят тайскую культуру к типу «культуры стыда» ^а не вины), объясняя это тем, что тайцы не столько тяготятся сознанием вины в случав прегрешений, сколько стыдом перид возможным разоблачением. ¿.Ллаузнор подверг этот тезис убедитель-ч ной критике, доказывая, что тайский о.уддлет принимает как данное то, что его жизненное положение определяется кармой, но верит в возможность изменения своего положения собственными делами -не только в будущей, но и в нынешней жизни. Он с готовностью приходит на помощь другим, т.к. это даёт заслугу, а от греха его удерживает не стыд перед разоблачением, а осознание того, что дурной поступок станет неотъемлемой частью его кармы, вне зависимости от того, будет ли он раскрыт или нет.

Буддизм делает упор на добродетельность избегания крайностей эмоционального спектра. Лысль о несовместимости с получением буддийской заслуги бурных проявлений — в особенности — агрессивных чувств, оказызает сильное влияние на тайцев в плаке сохранения «холодного сердца», т.е. сдержанности (её противоположностью является «горячее сердце» — состояние, которого следует всячески избегать). И анимистическая практика в деревне склоняет к такому поведению. Деревенские жители сознательно используют духов в качестве стражей гармонии в человеческих отношениях. Члены семьи, например, стараются сохранять гладкие отношения из опасения, что ссоры между ними могут оскорбить семейного духа и принести семье несчастье.

Тайская концепция приличного поведения, основанного на почтении и заботливости к человеку, с которым вступают в отношения, с акцентом на робости и застенчивости, желании держаться в тени, обозначается термином «кренгчай». Чаще всего это слово определяет позицию младшего по возрасту или статусу к человеку старше себя или выше по рангу.

Чётко выраженной чертой межличностных отношений тайцев является их направленность на сохранение психического комфорта вовлечённых в общение — этот принцип для них более значим, нежели истина или выгода. Разработаны приёмы бесконфликтной разрядки психологической напряжённости, вызванной нарушением правил обяепип (процедура «прачот», ритуал «самбан»).

Правильное относительно друг друга размещение в пространотче лиц разного статуса определяется системой координат — с рортикальв (с оппозицией верха и низа) и горизонталью (с оппоз.чнией пряпой и

левой стороны), соответствующими ориентации по странам света и накладывающейся на эту систему координат мужского и женского начала и символикой разных частей человеческого тела, ¿се формы поведения тайцев — и повседневного, и особенно — ритуального -соотносятся с двумя рядами понятий: высокое и благородное -в противоположность низкому и неблагоприятному. Направления по четырём странам свьта оцениваются так: север — выше и благороднее юга. Всё, сопряжённое с югом и западом, воспринимается как связанное с неприятностями. Мужское начало ассоциируется с севером и востоком, женское — с югом и западом. Север буквально означает «над», «вверху», и мужчины спят «севернее» своих жён. Важный критерий социальной иерархии — стараинство — также ассоциируется с ■ направлением: старшие в доне занимают северную половину спальни, младшие — южную. В дихотомия «благоприятного» и «неблагоприятного» правое (.праЕая рука) относится к первому, левое (левая рула) — к.о второму, с вытекающими отсюда последствиями в этикете: на приёмах младшие должны сидеть слова от старших, как и м^ны -слева от мужей, л^вой рукой нельзя передать что-либо старшему. Подобающее положение «низкого» по отношению к «высокому» соблюдается во многих ситуациях: младший по возрасту должен следить за тем, чтобы его голова была ниже головы старшего. В вариантах тайского приветствия (вай, крап, моп крап) запечатлены нюансы внешнего проявления уважения (зависящего от соотношении статусов общающихся лиц) — путем придания голове и всему т Л1 в., когда стало цениться новое, то, чего не бывало прежде, когда поколебался идеал созерцательного, привыкшего «крепкую думу думати» человека, вытесняемого человеком деятельным». — А.Панченко. О специфике славянской цивилизации. — «Знамя», 1992, № 9, с.207.

в конце XIX в. и особенно в XX в. стало ускорение темпов перемен, приведших к угасанию целых направлений классического искусства, литературы и театра (так что общество ощутило потребность в их искусственном возрождении) и сопровождавшихся заполнением образовавшегося вакуума светскими формами этих аспектов культуры. В XX в,, когда в Таиланде столкнулись порождённые уходящей эпохой задержавшегося средневековья и современностью два типа культуры -религиозная и светская, создалась ситуация «синхронической много-голосиць» (т.е. совмещения культур принципиально различной ориентации). Нельзя не согласиться с мнением Л.Баткина, предложившего это определение: «Мы теперь покним, что культурное прошлое не снято в итогах развития,’ но продолжает жить среди множественности голосов настоящего, .Зта характерная для XX в. синхроническая многоголосица, это — в принципе и в возможности — превращение всех запасов прежней культуры в сплошное настоящее потеряло бы, конечно, творческую напряжённость я смысл, если бы голоса не доносились из несхожих прошлых и не были бы глубоко различными голосами. Или, скажем суше, если бы культурные изменения не означали качественной дискретности и разные культуры не были бы именно типологически и радикально разными»^. В нашем случае радикальное различие старой и новой культуры (точнее — новых элементов в культуре современных танцев) — это-разрыв со сферой сакрального, тесная связь с которой составляет специфику традиционной культуры. Однако, дальнейший ход рассуждений учёного вызывает возражения. «Впрочем, — продолжает он, — такое («бахтинское») понимание историзма встречает неприятие, сводящееся к поискам постоянных структур, которые можно было бы вывести за любые культурно-исторические скобки. Никто не решился бы отрицать, что культура меняется, но всё чаще приходится слышать, что тем не менее нечто самое коренное, или, (если угодно, простейшее в ней, её порядок — пребывает равным себе над ходом времён»»^. Нам представляется, что не стоит противопоставлять названные подходы к истории культуры, т.к. в тех случаях, когда это удаётся заметить ^при хорошо направленном поиске или неупущенном времени), расхождение путей, по которым двигалась традиционная и новая, современная культура, не означает окончательного ухода из культуры как цельного феномена — тех «простейших

12. Л.М.Баткин. Итальянское возрождение в поисках индивидуальности.

13. Л.Н.Баткин,-ук.соч., с.61.

элементов, которые с архаических времен обеспечивали социальную регуляцию и задавали главные ориентиры для мысли и действий людей в изучаемом обществе. Во всяком случае, как нам кажется, материал тайской культуры об .этом убедительно свидетельствует.

Перефразируя слова одного из почитателей творчества замечательного русского писателя ¿.В.Розанова, заключим рассказ о проделанной работе признанием того, что в одном исследовании невозможно охватить всю тайскую культуру. Иного у неё различных ликов и маски её бесчисленны. До сущности же докопаться трудно, а если и постигнешь её, то она сейчас же станет новой маской, и снова таинст венно засмеётся и снова исчезнет во тьме. И вот это-то и есть то, что особенно привлекает в этом феномене.

Основные положения диссертации отражены в следующих пуолика-

1. Обзор «tyриала Сиамского общества» (1934-1960 гг.) // Сов.

этнография, 1962, К 4

2. Добуддийские верования тай Таиланда // Доклады РГО, Отдел.

этнографии, Л., 1966, вып.4.

3. Изучение Таиланда в зарубежной науке в послевоенные годы. //

Тезисы докладов научной сессии ЙЭ АН СССР, Л., 1967.

4. Театр теней в Таиланде //Тезисы докл. на Конференции по исто-

рии, языкам и культуре ЮВА. в ЛГУ, Л., 1967.

5. Изучение древнейших культур на территории Таиланда // Докл.РГО,

Отдел.этнографии. Л., 1968, вып.5.

6. Роль Сиамского общества в изучении Таиланда // докл.на Конфе-

ренции по историографии и источниковедению стран Азии и Африки. Изд.ЛГУ, 1968, вып.II.

7. Тайские народы Таиланда. М., 1970 (монография, 10 п.л.)

8. Новые данные о каменном веке Таиланда // Страны и народы Восто-

ка, М., 1972, вып.XIII

9. Значение серийного изданияCulture » для изучения культур

тай Таиланда // Кр.содерж.докл.научн.сессии ИЗ АН СССР, 1972-73 гг. Л., 1974

10. Концепция «рыхлой структуры» таиландского общества в современ-

ной американской этнографии // Проблемы социальной организации в странах Азии. I., 1977

11. ¡Зксгавка «искусство Лаоса» // Сол.этнография, 1978, № 2

12. Выставка «Традиционное искусство народов LBA» // Сов.этногра-

. 13. Буддийская живопись в Таиланде (проблемы изучения) // Тззиси докл. на Всесоюзной буддологической конференции. М., 1987

14. Изучение Юго-Восточной Азии в советской этнографии // Докл. на

сессии Ло ИЗ АН СССР, посвящённой 70-летию СССР., Л., 1987

15. Социализация детей в Таиланде // Традиционные формы воспитания

детей и подростков у народов Южной и Юго-Восточной Азии. M., 1988

16. Имена сиамцев // Имена народов мира. M., 1989

17. Обрядовый аспект тайского театра // Фольклор и этнографическая

действительность. СПб., 1992

18. Некоторые аспекты тайского этикета // Маклаевские чтения. ВыпЛ,

Опубликовано 7 рецензий на труды отечественных и зарубежных авторов по проблемам культуры Таиланда и его соседей.

Находятся в печати 4 статьи по теме диссертации (объёмом 10 а.л.).

Источник: http://cheloveknauka.com/kultura-taytsev-tailanda-k-probleme-etno-kulturnyh-svyazey-tayskogo-etnosa

Домики для духов

Согласно тайских традиций, местные жители размещают у своих домов маленькие домики (Домики духов), украшенные цветочными композициями и ароматными благовониями.

Это тайские мини-храмы для духов-покровителей

которые еще называются санпрапум. Тайцы считают, что духи умерших предков могут навредить им, и поэтому стараются обустроить домики для духов в Таиланде так, чтобы задобрить духов и избежать неприятных ситуаций. Для того, чтобы настроить духов умерших предков и покровителей дома на позитивный лад, тайцы создают мини-копии своих домов и устанавливают их на специальных площадки возле домов. В соответствии с легендами в этих домиках может существовать как один дух, так и несколько прапумтьяути (название духов предков по-тайски).

Домики для духов

Жители Таиланда чтут память умерших, и поэтому устанавливают каждое утро перед домиком духа бутылочки со свежей водой, оставляют булочки (примечание автора: принято считать, что духи любят сладкое, особенно напиток fanta) или нарезанные фрукты, а также зажигают ароматические палочки. Некоторые тайцы убирают в домиках духов и меняют еду по несколько раз в день — и это является для них свершением особого ритуала.

В цветовой гамме для духов также придерживаются определенных правил. Исходя из того, что тайских духов привлекают красные и золотые цвета, тайцы окрашивают домики в красно-золотые оттенки.

где находится душа согласно тайским поверьям

Домики духов в Таиланде Домики для духов

Соблюдение всех правил и канонов вселяет в тайцев уверенность на то, что духи будут приносить позитивную ауру и не будут негативно влиять на атмосферу в доме.

После окончания строительства дома или же хозяйственной постройки начинается выбор места для строения мини-домика для духа. Примечание автора: так принято считать, однако, сами тайцы говорят, что домик духа в Таиланде устанавливается до начала строительства. По их убеждению, на земельном участке уже живет дух и, раз ты его выгоняешь, строишь себе дом, то первым делом ты должен построить домик для духа… Мило, не правда ли?! Именно поэтому, можно часто встретить домики духов, стоящие просто на, казалось бы, пустом земельном участке.

где находится душа согласно тайским поверьям

Домики духов в Таиланде Домики для духов

Перед выбором места для расположения домика для духа, тайцы общаются с астрологами и рассчитывают местонахождение. Важным аспектом при размещении домика есть влияние тени, ведь согласно тайских традиций тень не должна падать на дом. Важно отметить, что кроме домиков духов есть еще и домики для предков, домики Ганеши и Брахмы, но иногда эти домики отображают душу хозяев и впечатляют размерами, излишеством изделий и неординарным оформлением.

Домики для духов

В Таиланде есть легенда о том, как появились духи-покровители. И согласно повествований — это произошло после того, как Будда пришёл на землю и принес мощнейшую энергетика, которую и почувствовали духи. И, после того, как духи признали превосходство, Будды они согласились на то, чтобы он проповедовал учениями на пространстве, отмеренном тремя шагами и в этот момент духи забыли о том, что весь мир Будда прошёл за всего лишь два шага. Духи остались без места для обитания и без подношений.

где находится душа согласно тайским поверьям

Домики духов в Таиланде Домики для духов

И тогда Будда сказал людям, что перед постройкой на земле строений, им необходимо поклониться духам-покровителям и сделать им подношения, чтобы дела семей всегда шли к благополучию.

Если у вас возникли какие-либо вопросы по отдыху в Тайланде, пожалуйста, обращайтесь в нашу бесплатную службу поддержки клиентов.

Для Вашего удобства мы доступны в VIBER/ WhatsUpp/ Line:
+668-3790-43-23 Игорь (Английский, Русский)
+668-4170-34-88 Андрей (Русский, Белорусский, Сербский)
+668-4170-34-96 Роман (Английский, Русский)

Все консультации бесплатны для наших клиентов!

Мы говорим на Английском, Русском, Белорусском и Сербском языке. Если вы не владеете этими языками, пишите нам с помощью переводчика. Мы всегда найдем общий язык!

Источник: http://phuket.thai-sale.com/domikiduhov/

Маленькие девочки не сдаются / Никогда не отпущу тебя (Китай, 2019) смотреть онлайн китайскую дораму на русском языке

Маленькие девочки не сдаются 1-51 серия — русские субтитры (финал)

где находится душа согласно тайским поверьям

Маленькие девочки не сдаются китайская дорама

Несмотря на то, что главная героиня входит в элитный род Сюэ, она никогда не сталкивалась с богатством. С самых юных лет героиня полностью погрузилась в нищенскую безрадостную жизнь. Мать девушки скончалась сразу же после родов. Женщину изгнали из влиятельной семьи. Поэтому у нее не было даже малейших шансов позаботиться о будущем своей дочери. Погибшая буквально бежала от преследования, чтобы защитить своего будущего ребенка от жестокой участи. Сейчас девушка тоже находится под преследованием.

Причем ее ищут люди не только для того, чтобы убить. Есть другие персоны, которые надеятся встретить героиню живой.
Впрочем, сейчас девушка старается не вспоминать свое жуткое прошлое. У Хуа Буци взрослая жизнь сложилась вполне адекватно. Героиня смогла встать на ноги, забыть о бедах из прошлого. Девушка изменила свое имя, стала практически другим человеком, чтобы никто не знал ее истинный род. Неожиданно на горизонте героини появляется человек, который заявляет, что он спаситель. И, кажется, мужчине прекрасно известно, кто такая Хуа на самом деле.

Источник: http://great-tv.tv/aziatskie-serials/malenkie-devochki-ne-sdayutsya-legenda-o-khua-butsi-nikogda-ne-otpushchu-tebya-kitaj

Читайте также:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *