Вопрос 25 — иррационализм бессознательное и психоанализ

Рефераты

• Главная
• Финансы деньги и налоги
• Философия
• Физика и энергетика
• Спорт и туризм
• Социология и обществознание
• Программирование компьютеры и кибернетика
• Медицина
• Математика
• Литература
• География и экономическая география
• Государство и право
• Иностранные языки
• История
• История экономических учений
• Кулинария и продукты питания
• Культура и искусство
• Маркетинг реклама и торговля
• Музыка
• Химия — рефераты
• Экономика и экономическая теория
• Экономико-математическое моделирование
• Экономическая география
• Эргономика

Рекомендуем

Философский иррационализм

Федеральное агентство железнодорожного транспорта РФ

Мурманский филиал Петербургского государственного

университета путей сообщения

Выполнила: Настина В.В. 2 курс ЭУТ ,09-ЭУТк-6212

г. Мурманск, 2010 г.

1. Зарождение иррациональной философии в XIX веке

1.1 А. Шопенгауэр

2. Идея бессознательного в философии

Список использованной литературы

Иррационализм (иррациональный (лат.) — неразумный — направление, скептически относящееся к возможностям разума в познании).

Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество — источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу. Лидер Артур Шопенгауэр (1789-1860), немецкий философ-идеалист. Основное сочинение — «Мир как воля и представление» (т. 1—2, 1819— 1844) Мир по Шопенгауэру — «представление» субъекта и слепая, безосновная «воля к жизни». Ученики создают в конце XIX «философию жизни». Среди них Ницше Фридрих (1844 -1900), немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт и музыкант. Для него культура — тонкая кожура над раскаленным хаосом. Европа болеет нигилизмом: «Бог умер!» — ценности стали привычкой. Для человека мерой и целью должен стать сам человек. Отсюда, идея «Сверхчеловека»: он должен отвергнуть общепринятые ценности, найти идеалы в своей душе и тогда бог вернется. Данная работа посвящена теме бессознательных процессов в поведении человека и сложности социально-экономической, политической и духовной ситуации второй половины Х1Х в., что нашло свое отражение в философских концепциях этого периода, которые характеризуются трансформацией основных философских проблем, сменой ценностей и ориентиров. Бессознательное — это не только один из центральных и основных психологических вопросов, но, в гораздо большей степени, вопрос методологический, т.е. лежит в основе построения самой психологической науки. Следовательно, цель работы — дать характеристику этому сложному явлению как внутренней модели собственного мира человека, указать исторические предпосылки трактовки понятия бессознательного; исследовать структуру предмета через призму философских взглядов мыслителей прошлого.

1. Зарождение иррациональной философии в XIX веке

1.1 А. Шопенгауэр

Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель — профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.

Основное произведение Шопенгауэра — «Мир как воля и представление» (1819). Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни — не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация — государство — каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь — это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь — это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых — это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка — то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм — отрицательное явление.

Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.

Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, «переоценки всех ценностей». Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу величайшего стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

Ницше уточняет Шопенгауэровскую «Волю к жизни» как «Волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. «Антихрист»). Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль — упадочная, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком», «белокурой бестией». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

Анри Бергсон — представитель философии жизни — был наиболее известным и влиятельным из всех французских философов первой половины XX века. Движущей силой его рассуждений предстает контраст между «результатом» познания — теориями и понятиями — и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость «дополнить теорию познания теорией жизни». «Жизнь» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности. Он считает, что «жизнь» ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воду решетом. Теоретическая реконструкция «жизни» невозможна — вот в чем Бергсон совершенно уверен. Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью интуиции, поскольку жизнь мы переживаем, и, значит, способны воспринять непосредственно. Интуиция призвана ответить на все вопросы, традиционно считавшиеся философскими. Философию жизни Бергсона называют еще ИНТУИТИВИЗМОМ. Это течение философии, усматривающее в интуиции единственно достоверное средство познания. Хотя интуитивистские тенденции присущи многим философам и философским направлениям прошлого, как специфическое течение интуитивизм возникает на рубеже XIX-XX веков, будучи разновидностью иррационализма. Интуицию Бергсон противопоставляет интеллекту, трактуя его как орудие оперирования с «мертвыми вещами» — материальными, пространственными объектами. «Интеллект, — утверждает он, — характеризуется естественным непониманием жизни». В физике, например, утверждает Бергсон, время — это не «настоящее» время. Чувствуя это, мы должны обратиться к характеристикам «истинного» времени. Анализу физического понятия времени Бергсон посвятил специальную работу — «Длительность и одновременность», в которой он разбирает физическое понятие времени как оно представлено в специальной теории относительности. Бергсон утверждает, что под научным понятием времени — «опространствленным», «ненастоящим» — есть «реальная длительность», которая «нами испытывается». Вот здесь то и приходим мы, по мнению Бергсона, в соприкосновение с «истинной природой жизни». «Сущностью» мира для Бергсона есть «время», но это «качественное», «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени. Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им «творческой эволюцией». Настаивая на том, что «настоящая» эволюция есть «творчество», Бергсон как бы застывает на этой констатации, лишь украшая и разнообразя ее терминологически — например, заменяя термин «творческая эволюция» термином «длительность» или словосочетанием «жизненный порыв». Он абсолютно прав, квалифицируя свою модель эволюции как ненаучную. Скорее всего, она является натурфилософской. В своей последней крупной философской работе «Два источника морали и религии» Бергсон выделяет два типа общества и соответственно два типа морали: ЗАКРЫТАЯ и ОТКРЫТАЯ. «Замкнутое общество» — возникло на основе принуждения с целью сохранить целостность и устойчивость существующей социальной структуры. В отличие от «замкнутого общества», охватывающего отдельные замкнутые и враждебные друг другу группы индивидов, «открытое общество» должно объединять все человечество и строиться на любви, взаимной симпатии, возникающей из «духовного порыва», раскрывающего перед избранными личностями мир свободы и любви, бесконечно превосходящий механизм «замкнутого общества».

2. Идея бессознательного в философии

Многие теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного, совершив тем самым переворот в науке. Однако такие представление далеки от истинного положения вещей. Фрейд ввел представление об уровнях строения психики; им было впервые рассмотрено соотношение сознания и бессознательного. Этот ученый является основателем психоанализа. По мнению многих, достижения в этой области поставили его в один ряд с такими мыслителями, как Дарвин, Маркс и Эйнштейн. Фрейд во многом перевернул существовавшее до него представление о человеке. К моменту создания психоаналитического учения представления о бессознательном имели широкое хождение, как среди философов, так и среди медиков. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Фрейд обратился к осмыслению этой проблемы, поставив её в центр своего психоаналитического учения.

Фрейд показал, что наша психика в процессе эволюции приобрела драгоценный дар — способность вытеснять из сознания неприятные переживания в другие её участки. Безусловно, мы просто не выдержали бы такого напряжения сознания, если бы все наши жизненные катастрофы собирались на одном этом участке. Психические травмы вытесняются в те участки психики, которые и называются бессознательным.

Мы перестаем их осознавать, но они продолжают действовать и зачастую определяют содержание сознания. Основатель психоанализа говорит о том, что подавленное и вытесненное в бессознательное желание человека «продолжает существовать и ждет только первой возможности сделаться активным…». Для Фрейда бессознательное — это вместилище инстинктов, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком. Фрейдовские представления о человеческой психике как состоящей из: Оно (бессознательное), Я (сознание) и Сверх-Я (совесть) известны. Отношение между бессознательным и сознанием, где оно сравнивается с лошадью, а Я — с всадником, сидящим на лошади, но практически подчиненным её необузданным порывам, представления о Сверх-Я — все это часто воспринимается как новое слово в истории науки и философии, впервые сказанное Фрейдом. Однако в истории философии имеются более ранние аналоги подобных взглядов на человеческую психику. Прежде всего, Фрейд исходит из того, что всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только затем может оказаться в сфере сознания, причем далеко не все психические акты становятся сознательными. Бессознательное представлено у Фрейда в качестве унаследованного глубинного слоя, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, выражающие различные безотчетные влечения человека. Сознание выступает как посредник между бессознательным и внешним миром, предназначенный для содействия в деле оказания влияния этого мира на бессознательную деятельность индивида. В психоаналитической философии бессознательное предстает в качестве двух самостоятельных психических процессов: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе не может стать сознательным. Зачастую это приводит к двусмысленному пониманию бессознательного. Психоаналитическая философия основывалась на раскрытии содержания вытесненного бессознательного, хотя это — только часть понятия и полностью не покрывает его.

Итак, Фрейд совершил революцию в нашем представлении о субъекте. Он стремился показать, что сознательная жизнь является только малой частью всего психического существования человека. Если сравнить нашу психику с айсбергом, то надводная часть — это все то, что является сознательным, а бессознательное будет ассоциироваться с гораздо большей невидимой массой льда, которая находится под водой. Именно эта невидимая масса определяет как центр тяжести, так и курс движения айсберга, бессознательное — это ядро нашей индивидуальности.

Карл Юнг обвинил Фрейда в гиперболизации сексуального начала. «Фрейд поставил сексуальность на место ревнивого бога..», создал теорию коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное — это следы памяти всех прошлых поколений, это психическая матрица, которая обусловлена коллективным опытом человека. Это некие психические формы и идеи, которые повторялись бесчисленное количество, раз и осели в виде бессознательного и лишены специфического содержания. Специфическое содержание проявляется, когда индивидуальный опыт накладывается на эти готовые формы. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов, которые передаются через традиции, путем миграции населения. Это пласт дорациональной психики, это пограничное состояние между инстинктами животного и сознательной деятельностью людей. Архетипы берут свое начало и проявляются в мифах, сказках, буддийских и йогийских практиках, в сновидениях. Они постоянно наполняются содержанием в зависимости от реальности. Зло — дьявол-искуситель Добро — миссия — искупитель — пророк. Образ отца и матери пришел к нам из прошлого и в нашей реальности на них накладывается образ наших Отца и Матери. Карл Юнг различал западный тип людей (экстраверты) и восточный тип людей (интроверты). Западный устремлен во вне (я в центре, а мир вокруг меня), Восточный человек — мир внутри человека, созерцательность, терпение), Карл Юнг задумывался над тем, как соединить эти 2 типа людей. В западном человеке утрачена медиативная часть личности. Если у Фрейда бессознательное имеет негативный характер, то у Юнга Коллективное бессознательное носит позитивный характер — это базовая структура психики, кладовая человеческой мудрости. Персона у Юнга — это искусственный образ, маска часть нашей личности, которая выставляется на обозрение другим людям, проявляя частично и пряча истинную личность.

Эрих Фромм (1900-1980) немецко-американский философ, психолог и социолог, один из ведущих представителей неофрейдизма. Теория, созданная Эрихом Фроммом, привлекает психологов в первую очередь тем, что в ней, как ни в одной другой, досконально описаны социальные детерминанты человеческой личности. Фромм попытался объединить в своих психологических исследованиях историю и экономику, принимая во внимание, как классовую структуру общества, так и биологические факторы в развитии человека. Критически относясь к социально-экономической теории марксизма и фрейдовскому психоанализу, Фромм объединил в своей теории их реальные достижения. Его подход, названный «гуманистическим психоанализом» (humanistic psychoanalysis), предполагает, что основным источником страха, тревоги, чувства одиночества и изоляции является отрыв человека от мира природной стихии. Гуманистический психоанализ рассматривает человека скорее с культурно-исторической, чем с психологической точки зрения, и больше ориентирован на культуру в целом, нежели на отдельную личность. Фромм был не только выдающимся теоретиком психологии, но и публицистом, психотерапевтом, философом, знатоком Библии, культурным антропологом, специалистом по психобиографии. Именно такой междисциплинарный подход позволил Фромму сформулировать оригинальное положение о «человеческой дилемме», основанное на идеях эволюционизма. Вкратце принципы эволюционизма сводятся к тому, что когда в ходе эволюции животного мира человеческие существа обособились в отдельный вид, они потеряли большую часть животных инстинктов, но «преуспели в умственном развитии, которое позволило им осознавать себя, фантазировать, строить планы и выносить суждения» (Fromm, 1992, p. 5). Именно это сочетание ослабленных инстинктов, с одной стороны, и высокоразвитых умственных способностей — с другой, отличает человека от других животных. «. самосознание, рассудок и разум разрушают ту «гармонию» естественного существования, которая свойственна всем животным. Сознание делает человека каким-то аномальным явлением природы, гротеском, иронией Вселенной. Человек. не может освободиться ни от своего тела, ни от своей способности мыслить» (Fromm, 1973). Рассматривая человеческую личность как результат динамического противодействия между врожденными потребностями и нормами социума, в котором существует конкретный индивид, Фромм сформулировал теорию типов социальных характеров — продуктивных и непродуктивных. Еще одна из идей Фромма, получившая, возможно, наиболее широкое распространение, это разработанная им концепция отношения человека к свободе. Взлет капитализма, с одной стороны, дал людям личную свободу и досуг, а с другой — вселил в них чувство тревоги, изоляции и бессилия. Цена свободы, утверждал Фромм, превышает ее преимущества. Неизбежное чувство изоляции, рожденное капитализмом, оставляет людям всего две альтернативы: укрыться от свободы в межличностной зависимости или двигаться к самореализации через любовь, творчество и работу. Фромм начинал свою карьеру как психотерапевт, применяющий технику традиционного психоанализа, но затем начал тяготиться узкими рамками фрейдовского подхода и двигаться в направлении более динамичного и провокативного метода. В своей гуманистической концепции Фромм придерживается «золотой середины» между свободной волей и определенностью, оптимизмом и пессимизмом, сознанием и подсознательными силами, уникальностью и похожестью. Его вклад в понимание человеческой личности на данном этапе развития общества поистине трудно переоценить. И не будет преувеличением сказать, что теперь, к началу нового века, идеи Фромма в области наук о культуре (социология, психология и т. д.) достигли максимально широкой аудитории.

Человеческая психика не является чем-то лежащим по ту сторону природы или государством в государстве; она является частью самой природы, непосредственно связанной с функциями высшей организованной материи головного мозга человека. Как и вся остальная природа, она не была создана, а возникла в процессе развития. Традиционно считается, что жизнь зародилась в первозданном океане в результате беспорядочных химических реакций. Точно так же клеточная организация материи и эволюция от низших форм жизни к высшим возникли без участия разума, в итоге непредвиденных генетических реакций и естественного отбора.

Исследования жизни человека с его стремлениями, горестями и радостями неизбежно привели к обнаружению неразумности, негуманности и даже враждебности мира, в котором он живет. Современный иррационализм вынужден констатировать, что иррациональное это не просто «чистый фантом» человеческого сознания. Оно является характерной чертой самой действительности и в особенности форм общественной жизни, в которых живет человек. Поэтому для определения линии своей жизни человек должен больше полагаться не на рациональные, а на иррациональные факторы своего сознания. Однако выявление подлинного смысла бессознательных актов, влечений и побуждений человека, скрытых от его сознания и совершенно непонятных в силу символического языка самого бессознательного, немыслимо без обращения самого пристального внимания на обыденность человеческого существа. Это осуществляется путем трудоемкого и скрупулёзного расчленения самых незначительных скромных проявлений, с тем, чтобы постепенно добраться до первооснов бытия человека с его исторически сложившимися структурами. Бессознательное громогласно заявляет о себе, хотя сознание человека не слышит его голоса, т.к. они говорят на разном наречии. Поэтому сегодня усилия исследователей сосредоточены на расшифровке языка бессознательного.

Список использованной литературы

1. А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление. — М.: Диадема-Пресс, 2001.

2. М. В.Лейбин. Фрейд. Психоанализ и современная западная философия. — М.: Издательство политической литературы, 1990.

3. З.Фрейд. Психоанализ. Психология бессознательного. — М.: Издательство политической литературы, 1989.

4. Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. пособие для вузов. — М: Политиздат, 1988.

5. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2ч. Ч.1 / Под общ. ред. И.Т. Фролова. — М.: Политиздат, 1989.

Источник: http://www.0zd.ru/filosofiya/filosofskij_irracionalizm.html

Мир науки

Рефераты и конспекты лекций по географии, физике, химии, истории, биологии. Универсальная подготовка к ЕГЭ, ГИА, ЗНО и ДПА!

Философия — рефераты, презантации, шпаргалки, лекции, семинары

Идея бессознательного в классическом психоанализе З. Фрейда. Структура психики человека по Фрейду. Эволюция идеи бессознательного в неофрейдизма (К. Г. Юнг, Э. Фромм)

Австрийский врач психопатолог, психиатр, основоположник психоанализа.

Основные идеи изложены в работах «По ту сторону принципа удовольствия», «Я и Оно», «Массовая психология и анализ человеческого Я». Исследуя характер и причины неврозов, Ф. обнаружил область человеческой психики, что имеет важное значение для жизнедеятельности человека — бессознательное.

По Ф. бессознательные много наших желаний и стремлений. Довольно часто бессознательное проявляется наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в любых фактах нашего поведения (оговорках, неправильных движениях, описках). По Ф. психика человека есть взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсвидомого, сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, который отвечает сути человеческой психики, а сознательное — лишь особой интуицией надстройкой над бессознательным. Ф. создал триелементну модель личности. «Оно» — глубинный слой бессознательного влечения, основа деятельности индивидов, «Я» — сфера сознательного, посредник между «Оно» и «внешним миром», природными и социальными институтами. «Сверх — Я» внутри личное совесть, возникает как посредник между «Оно» и «Я» за счет постоянно возникающего конфликта между ними.

«Сверх — Я» является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты родителей, авторитетов. Глубинный слой человеческой психики, по Ф. функционирует на основе природных инстинктов, «первичных влечений» с целью получения наибольшего удовольствия. Непосредственно сексуальное влечение Ф изначально рассматривал как основу первичных влечений. Позже он его заменяет понятие «либидо», которое постигает все сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к родине. Напоследок он выдвинул гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием биологических и социальных влечений, где доминирующую роль играют «инстинкт жизни» — эрос и «инстинкт смерти» — танатос.

Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде «Оно», в нем выделяется «Я», которое стремится преодолеть бессознательные влечения и направить их в русло социально одобрено поведения с помощью «Сверх — Я». Ф не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами, страстями и управлять ими в реальной жизни. Задачей психоанализа по мнению Ф, заключается в переводе бессознательного материала человеческой психики в область сознания и подчинить его своим целям. Одним из влиятельных направлений современной психологии является неофрейдизм. На его становление большое влияние оказали идеи Юнга, Адлера, Э. Фромма.

Юнг критиковал учение Фрейда и создал свою аналитическую психологию. По Юнгу бессознательное это не только субъективное и индивидуальное, а коллективное бессознательное. Юнг различал такие архетипы коллективного бессознательного: психическое соотношения инстинктов, спонтанное порождение образов, чистый формообразующих элементов восприятия. Анализируя формы взаимодействия компонентов психики Юнг выделил: растворение личного элемента психики в коллективном бессознательном (восточная религия) экспансия «Я», подавления коллективного бессознательного (европейские религии). Э. Фромм превратил психоанализ Фрейда в социальную философию.

В центре социально-философской теории Фромма лежит психологическая модель человека, развитие как результат приспособления человека к конкретной социально-экономической ситуации. Основной идеей Фромма является создание идеального общества, в котором направленность на владение меняется направленности на бытие. Функцией нового общества есть создание человека, характер которой определяется отказом от собственности ради бытия, высшей целью жизни является всестороннее развитие и отказ от эксплуатации. Исторические изменения по Фромму, это результат противоречия между человеческими потребностями и возможностями их удовлетворения в конкретном обществе. Социальную перспективу способны раскрыть люди с идеями гуманизма, их функция — просвещение.

Источник: http://worldofscience.ru/filosofija/1334-ideya-bessoznatelnogo-v-klassicheskom-psikhoanalize-z-frejda-struktura-psikhiki-cheloveka-po-frejdu-evolyutsiya-idei-bessoznatelnogo-v-neofrejdizma-k-g-yung-e-fromm.html

ФИЛОСОФСКИЙ ИРРАЦИОНАЛИЗМ, ЕГО ИСТОКИ И ПРОЯВЛЕНИЯ

К концу XIX столетия в ряде европейских стран получил широкое распространение иррационализм— важное и многогранное течение философской мысли, представленное в ряде школ и учений. Философию стали интересовать, прежде всего, такие пласты Духа человека, как инстинкты и воля, интуиция и иные, бессознательные эмоционально-волевые процессы, т.е. нерациональное. Культ разума и активности человека, проявивший себя ранее в некоторых крупных течениях философии Нового времени (просветительство, некая классика, марксизм), стал вытесняться его резкой критикой, знание — верой, исторический оптимизм — пессимизмом, а идея прогресса заменяться неверием в него. По сути дела, иррационализм ступил в качестве критики гордого и высокомерного разума, альтернативы философскому рационализму Нового времени. С точки зрения иррационализма, мир неразумен и неупорядочен, он противостоит человеку как нечто внешнее и абсурдное, стихийное и неподвластное. Действительность якобы хаотична и лишена закономерных связей, в ней преобладают слепая воля и случайность.

Значительное место в иррационализме заняла «философия жизни», одним из предшественников которой был немецкий философ Артур Шопенгауэр(1788 — 1860 гг.). В работе «Мир как воля и пред­ставление» он утверждал, что весь окружающий человека органи­ческий мир пронизан некоей темной и таинственной слепой «волей к жизни». Сама жизнь рассматривалась философом как антипод ставшему и застывшему, как труднодоступная для познания первич­ная реальность космоса.Воляпредставляет собой внутреннюю энер­гию тел, которая побуждает их развиваться и взаимодействовать друг с другом. Она беспричинна и непознаваема, абсолютно сво­бодна и являет собой стремление к жизни. Шопенгауэр отмечал, что воля как тайная сила живой природы открывается лишь гениальным творцам произведений искусства. По убеждению философа, только они способны с помощью чистого созерцания и огромной силы фантазии познать вечные идеи и выразить их в поэзии и музыке, в изобразительном искусстве. Вот почему особое место в искусстве должна занимать музыка как непосредственное обнаружение и вы­ражение «мировой воли».

Шопенгауэр подчеркивал, что стремление к жизни не имеет ни­каких границ и конечных целей. Воля являет собой «свободное хо­тение», и это делает ее неподвластной разуму. Сущностью человека тоже является воля. Она побуждает его жить несмотря ни на что и идти к желаемому (тоже несмотря ни на что). Однако жизнь челове­ка в любом случае есть движение к неминуемой смерти. Она ведь все равно победит, ибо все мы — ее заложники со дня рождения. В та­кой ситуации быть оптимистом означает всего лишь насмехаться над страданиями людей.

Тема воли как сущности и начала мира более подробно была развита немецким философом Фридрихом Ницше(1844 —1900 гг.) в ряде работ («Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Антихри­стианин»), написанных нередко в форме афоризмов и мифологи­ческих повествований. Этот мыслитель также явился одним из осно­вателей «философии жизни» как альтернативы традиционным ра­ционалистическим учениям Нового времени. Он рассматривал жизнь как вечное движение и становление, созидание и самовыра­жение человека в различных формах культуры. По Ницше, окру­жающий человека мир — это поток жизни, бесконечная и безбреж­ная река событий и изменений. Нет бытия, — подчеркивал философ, — а есть лишь вечное становление.

В истории философии Ницше известен как автор концепции во­люнтаризма. Центральным в творчестве мыслителя выступает понятие «воля к власти». При его осмыслении немецкий философ опирался на учение А. Шопенгауэра и закон Ч. Дарвина о борьбе живых существ за свое существование в природе. Основным законом мироздания является, по убеждению Ницше, неисчерпаемая воля к власти, к влиянию и господству. Он действует и в растительном, и в животном мирах. Воля к власти — это как бы «душа» мира, укоренённая в его глубинных недрах. Мир — это арена борьбы за власть, превосходство над другими. Властолюбие органично присуще также и всем людям, хотя и в разной степени. Подлинным бытием человека является лишь постоянное движение и становление, неустанное творчество. Всякое действие человека есть, по мнению философа, «род властолюбия». Несправедливость и притеснение в обществе вполне естественны, поскольку они порождены пересечением личных устремлений к власти и расширению своего могущества. Стремление к власти является неизменной внутренней сущностью человека. В силу этого он всегда непредсказуем в своих действиях, он— нигилист, свободно отрицающий существующий порядок вещей и предрассудки общества. Человек свободен и поэтому всегда непредсказуем.

Идеальным образцом для Ницше был сверхчеловек, освободившийся от слабых сторон своей природы. Идея сверхчеловека как «смысла земли» явилась своеобразной реакцией немецкого философа на догматическое христианство, которое, по убеждению Ницше, сделало человека слабым, покорным и униженным. Все лучшее в человеке — писал философ, — было погублено христианством. Оно всегда было на стороне слабых, оно настойчиво культивировало в людях слабость и убивало в них силу, воспитывало чувство страха, по убеждению Ницше, христианство есть «порча» и несмываемое «позорное пятно» на теле человечества. Оно разрушило высший тип человека с его естественной волей к власти. Следовательно, человечество деградирует: сильные погибают, а остаются лишь слабые. «. Больше силы, больше власти! — призывал немецкий философ. — Да здравствует личность, способная встать по ту сторону добра и зла и возвыситься над слабыми и больными».

Знаменитое ницшеанское выражение: «Бог умер» — зафиксировало глубокий кризис крайне рационализиро­ванных и оптимистических концепций человека и истории, которые вступили в резкое несоответствие с практикой эпохи индустриаль­ного общества (конец XIX — начало XX вв.). Требовалось оживить человека, и это стремление выразилось в идее сверхчеловека как ан­типода слабого человека. В этом смысле идея сверхчеловека есть, конечно же, нигилизм (отрицание, противопоставление), но все же восстанавливающий человека и потому это оправданный нигилизм. «Обретение свободы через индивидуальное творчество» — таков, пожалуй, основной смысл ницшеанской идеи. «От рабства — к сво­боде через волю к творчеству» — призыв немецкого философа к че­ловеку. «Смерть Бога» должна побуждать человека энергично про­делать этот путь.

Философия Ф. Ницше весьма многослойна и неоднозначна, чему способствует и метафоричный стиль ее изложения. Его взгляды представляют собой вполне естественное выражение духа разлома исторических эпох, тревожное предчувствие грядущих социальных катастроф и бездны падения человечества, его духовной деградации и распада.

Во Франции «философию жизни» развивал Анри Бергсон(1859 — 1 гг.), представитель интуитивизмакак философского течения. Как и предшественники, он призывал рассматривать жизнь не как нечто закостенелое и завершенное, а как непрерывный поток становления, «жизненный порыв». Развитие мира — это некая «творческая эволюция», длительность, в ходе которой рождаются; новые и новые формы бытия. Косная материя уступает порыву «жизненной силы» и постоянно изменяется. Эволюция мира включает в себя три направления: жизнь растительная, инстинктивная и разумная. Бергсон доказывал, что жизнь как поток становления и исчезновения не может быть «схвачена» разумом и выражена с помощью его понятий. Логические понятия как бы огрубляют живую картину мира и делят ее на механические части, лишь внешне связанные друг с другом. Разум разрывает мир на части, вещи, тела и т.п., и в результате складывается упрощенная, механистическая по сути своей картина мира. По убеждению Бергсона, разум дает лишь знание относительного и всегда ускользающего, но не абсолютного, может познавать лишь твердые тела, но не саму жизнь. Он ориентирован на приспособление человека к обстоятельствам и выходит за рамки этой установки.

Бессильному и ограниченному разуму Бергсон противопоставил интуицию как нерациональный способ познания. Интуиция («внезапное озарение») — это непосредственное и безграничное созерцание истины посредством творческого вдохновения и силы воли. Она возникает не в результате размышления или же наблюдения, а путем внедрения в «интимную сущность» предметов. Интуиция представляет собой одно из проявлений «жизненного порыва», несущее в се­бе ясность и очевидность. Человеческий дух многомерен, и интуиция должна найти в нем подобающее ей место как выражений активно­сти познающего субъекта и его творческого напряжения. В связи с этим особую роль в обществе призван играть его тонкий интеллек­туальный слой, в первую очередь представители творческой элиты, которая якобы обладает «божественным даром». Этот слой ориен­тирован, прежде всего, на художественно-образное и философское постижение мира, в рамках которых создаются высокие духовные ценности. Потребность в творчестве определяет жизненный порыв в целом, а в человеке он достигает своего апогея. В связи с этим Берг­сон ввел новое определение человека: «гомо фабер» («человек-ремесленник»), созидающий искусственные вещи и орудия. Творче­ские способности раздвигают рамки рационального мышления че­ловека, и пределов этому практически нет.

Критика философских основ рационализма содержится и в твор­честве одного из основателей «философии культуры» Освальда Шпенглера(1880 — 1936 гг.). В своей книге «Закат Европы» он вы­двинул теорию «локальных культур». Критикуя европоцентризм (Г. Гегель и другие) и иные учения о линейной однонаправленности исторического процесса, Шпенглер расчленил историю культуры на ряд типов. Он выделил египетскую и вавилонскую, китайскую и ин­дийскую, арабскую, греко-римскую (античную), западноевропей­скую, а также мексиканскую. По мнению ученого, все эти культуры не сообщаются и не взаимодействуют друг с другом, а представляют собой нечто индивидуальное и неповторимое. Каждая культура яв­ляет собой единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм. В своем развитии культура проходит периоды юности, расцвета и упадка. На этапе упадка возникает цивилизация, представляющая со­бой застывшую, окостеневшую культуру. Здесь происходит умира­ние культуры, ее затухание и вырождение. Гибель, или «небытие» культуры, проявляется в насилии человечества над природной сре­дой, в войнах и иных конфликтах, в технизации общества.

Учение Шпенглера выразило дух кризиса западноевропейского общества начала XX столетия, предчувствие грядущего апокалипсиса (конца мира, времени). Именно в это время стала очевидной уязви­мость и даже несостоятельность культа разума и многочисленных концепций исторического прогресса, которые возникли в философии. Нового времени на волне подъема индустриального общества и науки в Европе. Остро проявилась необходимость поиска новых способов и форм развития и существования человеческого рода, изменения самих основ образа жизни людей.

Элементы иррационализма содержатся и в таком течении, как прагматизм. В нем человеческое знание стало рассматриваться не с точки зрения его объяснительной функции, а всего лишь как инструмент для достижения пользы, успеха в действиях человека. Наибольшее распространение, данное течение получило в США (Ч. Пирс, У. Джеймс) на почве развития промышленности и передовых технологий. Так, Джеймс утверждал, что единственным «веществом» мира является опыт, некий «поток сознания» — чувственного, религиозного. Все попытки осмыслить нечто, находящееся за пределами опыта, являются лишь бесполезным и праздным умствованием. Значение и ценность научных знаний определяется в первую очередь их практическими возможностями и последствиями. Истинно лишь то, что полезно, что помогает получить желаемый успех и эффект на практике. В прагматизме дух рационализма заменен духом пользы и выгоды, а все богатство научного знания сводится лишь к голому практическому методу.

Весьма заметное место в философском иррационализме XX столетия занял психоанализ. Основы этого течения были заложены австрийским врачом-психиатром Зигмундом Фрейдом(1856 — 1939 гг.).

Основным понятием в его учении является «бессознательное» как специфический объект глубокого психологического и социально-философского исследования. Заслугой Фрейда стало то, что он по­старался проникнуть в «темные» пласты и «закоулки» духовного мира человека, на что практически не обращал внимания философ­ский рационализм Нового времени. Бессознательное невидимо, но оно присутствует в психике и играет огромную роль в жизнедея­тельности каждого человека.

Фрейд полагал, что бессознательное представляет собой особую сферу психических процессов, операций и состояний, не представ­ленных в сознании человека. Оно является могущественной ирра­циональной силой, которая противоположна сознанию, разуму. Бессознательное индивидуально, а его ядром выступает половой ин­стинкт человека, его сексуальная энергия, или либидо. Бессознатель­ное — это как бы «кипящий котел инстинктов», стремлений и жела­ний, вытесненных из сознания. По Фрейду, весь психический мир человека имеет три слоя («инстанции»). Во-первых, это само бессознательное, или «Оно». О наличии этого слоя индивид либо не подозревает, либо не зна­ет длительное время. Во-вторых, в структуре психики имеется ра­зумное «Я» («эго»), или собственно сознание, «окно» во внешний мир. Сознание — это память, мышление и иные процессы, ориен­тированные на рациональное отражение окружающего мира. Ив-третьих, «сверх-Я», которое воплощает в себе нормы культуры, нравственные, религиозные, семейные отноше­ния в обществе. «Сверх-Я» выступает как некий строгий «адвокат» над всем духовным миром человека, «цензор» всех его поступков и действий. Фрейд подчеркивал, что в основе бессоз­нательного лежит принцип удовольствия, а в основе сознатель­ного — принцип реальности. Не разряженные состояния и нереа­лизованные идеи посредством механизмов вытеснения («сублима­ции») переводятся в сферу бессознательного. Этот потенциал реализуется в социально приемлемых формах и служит источни­ком творческой деятельности человека.

Теория Фрейда не является строго философской, однако, она не­сет в себе значительный мировоззренческий потенциал. По сути де­ла, в психоанализе был раскрыт вопрос о взаимоотношениях между человеком и обществом, формах этих отношений. Основной в пси­хоанализе является идея противоположности и несовместимости природного (бессознательного) и социального (сознательного) начала в жизнедеятельности человека. Противоречия между «Оно», «Я» и «сверх-Я», между желаниями и «цензурой» вечны и неискоренимы. Фрейд был убежден, что вся история культуры есть история ограничения желаний и подавления человека, уменьшения счастья и нарастания несчастья. В связи с этим возникают неврозы, т.е. болезненные состояния индивида и даже всего общества (например, в форме религии как «коллективном неврозе» человечества). Неврозы свидетельствуют о наличии конфликтов между личностью и обществом, которые нередко проявляются даже и в форме агрессии.

Фрейд сделал вывод о всегда «несчастном «Я»». Этот пласт психики неизменно находится в тисках между «Оно» и «Сверх-Я», испытывая их постоянные требования. Особую настойчивость и энергичность проявляют сексуальные влечения («либидо») человека, стремясь обойти предписания со стороны культурных норм и запретов. В пред­ставлении австрийского ученого, либидо является основным двигателем поведения людей и их творческой деятельности, развития всей истории и культуры. Сами же неврозы это как бы бегство от свобо­да,, от всегда враждебного общества. Вражда между человеком и обществом есть непременный спутник их взаимоотношений. Давление культуры отнимает у человека огромную энергию и поэтому он неуклонно деградирует. В результате жажда свободы проявляется в форме агрессии, в иных формах деструктивного (разрушительного) поведения.

Теория психоанализа позже была продолжена в работах швейцарского психолога и культуролога Карла Юнга(1875 — 1961 гг.). В частности, он подробно рассмотрел проблему «коллективного бессознательного», которое якобы содержится в истории народов. По Юнгу, оно представляет собой следы прошлого (в том числе и до человеческого состояния) и представлено в формах мифологии, народного эпоса и религиозных верований. Все это — отзвуки и первообразы совместных переживаний и опытов древних людей. Юнг назвал эти первообразы архетипами, подчеркивая их весьма древнее происхождение. Коллективное бессознательное являет собой некое море, по волнам которого плывет «корабль» индивидуального сознания.

Представитель неофрейдизма, немецко-американский ученый Эрих Фромм(1900 — 1980 гг.) попытался соединить психоанализ с марксизмом. Развивая теорию Фрейда, он подчеркивал, что сущест­вование человека в «невротическом» обществе является большой проблемой. Индивид обретает свободу, но одновременно он и бе­жит от нее, гонимый чувством страха и беззащитности перед силами могущественного общества. Фромм разработал теорию социально­го характера, выделив его различные типы в современном обществе (авторитарный, рыночный и другие). Ученый обращал большое внимание на трагичность существования человека в наше время. Важным моментом творчества Э. Фромма является также постанов­ка им вопроса: «Иметь или быть?», — которым обозначена альтер­натива для современного человека (заниматься созидательным творчеством или же вести потребительский образ жизни).

Философия позитивизма зародилась во второй половине XIX века (О. Конт, Д. Милль, Г. Спенсер).В позитивизме единственным источником ис­тинного знания были провозглашены конкретные (эмпирические) науки. Им предписывалась задача по сбору и описанию положи­тельных (позитивных) фактов, а не объяснение причин. Считалось, что нужды в философской методологии не существует, что любая наука сама по себе есть философия. Позитивизм отвергал мировоззренческую и методологическую функции философии, поскольку философские понятия якобы лишены своей познавательной ценности из-за их предельной абстрактности и оторванности от эмпирической основы. Философские положения будто бы не имеют смысла, бесполезны, т.к. они не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты. В связи с этим в философии нет необходимости, она является псевдо-наукой. Её дело, считали позитивисты, лишь заниматься анализом языка, распутывать недоразумения в нем.

В некоторой степени иррациональные мотивы нашли свое проявление и в таком течении, как феноменология (Э. Гуссерльи др.). Сторонники этого направления считали, что предметом философии выступают лишь явления (феномены) сознания (субъективный мир) как единственно и непосредственно данные человеку. Феномены не познаются, а лишь описываются и переживаются. Философия должна отказаться от попыток делать свои выводы, опираясь на данные опытных наук, а ее методом должно быть «чистое описание» феноменов. Мышление человека призвано быть направленным на самого и описывать уже накопленное знание об окружающем мире, которое представлено в образах («эйдосах») предметов.

Иррационализм XX века многолик в своих проявлениях. К ним следует отнести и современную религиозную философию, которая ставит веру выше разума, а теологию — выше философии. Течения религиозной философии представлены именами таких известных мыслителей, как Э. Жильсон, Г. Марсель, П. Тейяр де Шарден.Весьма влиятельным течением является неотомизм, который исповедует основные положения творчества Фомы Аквинского. Течения религиоз­ной философии на Западе имеют большую поддержку в лице многочисленных церквей, а в некоторых странах и со стороны государства. Разумеется, центральным понятием этой философии и в наше время остается понятие Бога. Вместе с тем, большое внимание уделяется со­циальным проблемам общества, противоречивости научно-технического прогресса. «Какова миссия человека в мире?» — этот вопрос достаточно полно представлен в неотомизме. Человеку пред­лагается искать спасение не на путях совершенствования обществен­ных отношений, а прежде всего в сфере индивидуального духовного опыта, обращаясь к Богу и «свету» веры.

Дата публикования: 2014-12-10 ; Прочитано: 2154 | Нарушение авторского права страницы

studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2020 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.003 с) .

Источник: http://studopedia.org/6-68378.html

Психоаналитическая философия З.Фрейда

1. Неклассическая философия: сущность, причины появления

Неклассическая философия появляется во второй половине 19 – начале 20 вв., что было обусловлено кризисом западной цивилизации и культуры, утратой веры в возможность усовершенствования общества и человека. В Европе шли бесконечные войны, восстания и революции, свирепствовали голод и эпидемии, происходили экономические кризисы. Складывалось впечатление, что человек бессилен решать свои проблемы разумно.

2. Волюнтаризм и пессимизм А. Шопенгауэра

Учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1860) называют волюнтаризмом, так как, по его мнению, первоначалом и правящей миром силой является воля. Это некая бессознательная мировая, вселенская сила, не имеющая никаких разумных целей, обусловливающая борьбу и соперничество в неживой и живой природе.Говоря современным языком, воля – это энергия.В человеке, как и в других живых существах, она проявляется как воля к жизни.Человеку кажется, что он поступает, руководствуясь разумом. На самом деле, бессознательная воля к жизни делает его своим рабом, так как заставляет нас жить, во что бы то ни стало, цепляться за жизнь, даже если она тяжела или даже невыносима.

Вся человеческая жизнь – страдания и разочарования. Воля заставляет человека стремиться к неразумным целям. Прежде всего, она заставляет желать материальных ценностей: богатства, власти, славы и т.п. Но если даже человеку удается чего-то достичь, счастья ему это не приносит, он испытывает разочарование, ощущая неважность достигнутого, наступает равнодушие и скука. Между страданиями и скукой мечется короткая человеческая жизнь. В обществе царит борьба и жёсткая конкуренция. Мир наполнен злом, бессмысленностью и несчастьем, он наихудший из возможных. Свое учение Шопенгауэр называетпессимизмом. Пессимизм(от лат. «pessimus» — наихудшее)– это склонность во всём видеть только плохое, неверие в лучшее будущее. Шопенгауэра считают самым пессимистичным из всех пессимистичных философов.

Человек должен выйти из-под власти бессознательной воли к жизни, научиться жить действительно разумно, контролировать свои желания, воспитать равнодушие к страданиям, сострадание к другим. Для этого он должен возвыситься над уровнем обыденного существования, понять общее устройство мира. Средствами постижения мира и самосовершенствования являются занятия философией и искусством.

3. «Переоценка ценностей» Ф.Ницше

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) получил известность благодаря произведённой им переоценке ценностей, лежащих в основании западной цивилизации. Он воспринял идею Шопенгауэра о Мировой воле как всеобщей движущей силе. Проявление Мировой воли в живых существах Шопенгауэр называл «волей к жизни», а Ницше – «волей к власти».Воля к власти- это стремление к самоутверждению, господству. Жизнь – это борьба воль к власти. Ценно всё то, что укрепляет волю к власти, способствует выживанию, биологическому процветанию.

С позиции такого подхода Ницше подверг критике ценности демократии и христианства. Он убедительно показал, как демократический принцип равенства и христианские этические нормы любви и милосердия постепенно ведут западную цивилизацию к застою, деградации, падению культурного уровня и, в конечном счёте, вырождению. Принципы и ценности демократии и христианской морали соответствуют интересам слабых, бездарных людей, серых и посредственных, не способных к созданию культурных ценностей, занятых только их потреблением. Именно для такого типа людей на Западе созданы благоприятные условия жизни, в то время как всё яркое и талантливое обречено на гибель из-за зависти и непонимания агрессивным серым большинством.

Ницше считал, что истинное устройство общества должно основываться на признании неравенства людей по личным качествам и достоинствам. Более правильным и прогрессивным является не демократическое (власть народа), а аристократическое (власть лучших) устройство общества, в котором власть принадлежит харизматичным людям, умным, энергичным, волевым, деятельным.

Философия Ницше проникнута отвращением к человеку. По его мнению, современный человек в массе своей является супершимпанзе, то есть, по сути, всего лишь хитроумным животным, так как живёт в основном животными потребностями и удовольствиями. Человечество вырождается. На его месте со временем возникнет новый биологический вид – сверхчеловек.Между ним и человеком будет такая же разница, как сейчас между человеком и обезьяной.Сверхчеловек – это благородная натура, стремящаяся к культурному прогрессу, совершенствованию личности и общества.Материальные ценности, благосостояние не являются целью его жизни. По мнению Ницше, только в появлении сверхчеловека заключается оправдание существования, смысл жизни человечества. Человек – не «венец творения», а всего лишь промежуточное звено в биологической эволюции, которая будет продолжаться.

4. Психоаналитическая философия З.Фрейда

Австрийский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) коренным образом изменил представление о человеке. Фрейд является основателем психоанализа. Психоанализ – это психологическое учение и метод лечения психических расстройств, основанный на признании существования в психике такой части, как бессознательное и его влияния на жизнедеятельность человека.

До Фрейда человека считали стопроцентно сознательным существом, которое отдает себе отчет во всех своих действиях, может взять их под контроль и быть подлинным хозяином своего характера и судьбы. Фрейд же установил, что слой сознания в психике тонок и хрупок, а под ним находится гораздо более объемный пласт бессознательного. Соотношение между сознательной и бессознательной частями психики, по мнению Фрейда, такое же, как между надводной и подводной частями айсберга. В бессознательной части психики хранится, обрабатывается и используется для регуляции поведения гораздо большее количество информации, чем в сознании. Бессознательное обусловливает значительную часть наших действий, для которых мы только задним числом придумываем правдоподобные объяснения.

Основными структурными единицами бессознательного являются инстинкты – врожденные реакции организма на внутренние и внешние раздражения. Проанализировав врожденные инстинкты, Фрейд пришел к выводу, что они по большей части носят аморальный характер. Это инстинкты эгоизма, агрессии, стремления к власти, избыточной сексуальности, лени и др. Таким образом, Фрейд подтвердил правоту средневековых философов, считавших человека греховным и порочным по своей природе существом. Соответственно, философы Просвещения ошибались, считая, что человек рождается добрым и непорочным, и только жизнь в несовершенном обществе портит его. На самом деле человек от рождения аморален, и только в процессе социализации он учится контролировать свои врожденные инстинкты и уживаться с окружающими.

При столкновении врожденных инстинктов с культурными запретами, нормами морали, религии у человека возникают острые отрицательные эмоции. Стремясь избежать их травмирующего воздействия, человек вытесняет их из сферы сознания в бессознательное. Подавленные отрицательные эмоции отравляют существование человека, вызывая такие телесные и психические заболевания, как астма, язва желудка, импотенция, невроз, истерия и т.п. Особое значение Фрейд придавал неудовлетворенным сексуальным инстинктам. Благодаря Фрейду стало возможным изучение и обсуждение проблем сексуальной жизни, приобрели известность понятия «эдипов комплекс», «комплекс кастрации» и др. С позиции врача, обеспокоенного распространением психических расстройств в современном обществе, Фрейд высказывался за либерализацию (смягчение) культурной сексуальной морали, подавляющей сексуальные инстинкты. Поэтому З.Фрейд считается идейным вдохновителем сексуальной революции 60-70 гг. ХХ в.

Таким образом, идеи А.Шопенгауэра и Ф.Ницше поколебали веру в разумное устройство мира и общества, а психоанализ З.Фрейда – веру в разумность человека.

Тема 9.Философия 20 века

Экзистенциализм

Философские идеи феминизма

1. Экзистенциализм

Экзистенциализм(от лат. «экзистенция» — существование) – одно из главных направлений в философии 20 в. В первой половине века окончательно рухнуло представление о способности человека силой своего разума усовершенствовать общество. Вместо наступления эпохи всеобщего процветания, справедливости, братства разразились две мировые войны, переворот 1917 года и гражданская война в России, фашистский режим в Германии и сталинский в СССР и т.п. общественные явления. Философия экзистенциализма стала попыткой осмысления проблемы, как выжить человеку в ситуации острого социального кризиса, крушения привычных систем ценностей, норм, стереотипов мышления и действия, когда человек находится на грани жизни и смерти. Наиболее известные представители экзистенциализма – французские философы Жан Поль Сартр(1905-1980) иАльбер Камю(1913-1960).

Обширный спектр идей экзистенциалистов можно свести к нескольким основным.

Идея абсурда. По мнению экзистенциалистов, заниматься постижением мира бессмысленно, так как в мире господствует абсурд, т.е. отсутствие смысла. Человеку кажется, что мир разумно устроен, что есть некоторые общие законы мира, истории, культуры. На самом деле слепая страсть, глупость и зло царят в мире, превращая его в абсурд и бессмыслицу. Мир вызывает в человеке чувства растерянности, отчаяния, отвращения. «Меня тошнит, следовательно, я существую», — так переделали экзистенциалисты известную фразу Декарта.

Идея экзистенции. Предметом изучения философии является не бессмысленный мир, а человек, его существование — экзистенция. Под экзистенцией понимается жизнь конкретного человека. Причем, не внешняя, предметно-вещественная жизнь (кем работает, сколько получает, чем обладает и т.п.), а исключительно внутренняя, духовная жизнь, мир мыслей и переживаний человека. «Человек наполнен экзистенцией, как футбольный мяч воздухом». Именно в этом внутреннем, духовном мире человек может и должен искать опору для выживания в мире абсурда, поскольку всех внешних опор (денег, семьи, положения в обществе и т.п.) его легко лишить во время социальных потрясений.

Идея свободы. Главной характеристикой экзистенции является свобода. У человека нет, конечно же, абсолютной свободы, он зависит от многих природных и социальных факторов. Человек свободен в том смысле, что его жизнь, его поступки не запрограммированы Богом, генами или же воспитанием, он сам решает, как ему поступить в той или иной ситуации, и потому трудно предсказать, спрогнозировать его действия. Человек сам пишет сценарий своей жизни и наполняет её смыслом. Человек — это постоянно незавершенный проект, он сам себя постоянно конструирует, изобретает, и в этой внутренней творческой деятельности он свободен.

Идея выбора. Свобода постоянно ставит человека перед необходимостью выбора. Человек все время должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности, нормы и идеалы. Причем, для выбора нет достаточных оснований, нет никаких универсальных, всеобщих и единственно правильных ориентиров. При принятии решений человек не может с уверенностью опереться на христианскую или другую мораль, все относительно, ничто не указывает, как нужно правильно действовать.

Идея личной ответственности. Сделав выбор, человек несет за него личную ответственность и не может переложить ее на других людей или обстоятельства. «Для человека нет алиби», то есть, нет оправданий. Трус ответственен за свою трусость, предатель – за своё предательство. Человек не может сказать: «А что мне оставалось делать? У меня не было выбора». Выбор есть всегда. Вопрос только о цене выбора, которая бывает достаточно высокой, иногда даже может равняться жизни. И далеко не всегда человек готов платить по высокой цене. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность и в то же время предопределяет будущее мира.

Идеи экзистенциалистов носят ярко выраженный этический характер, мобилизуют людей на формирование активной жизненной позиции, отказ от любых оправданий своих действий внешними или внутренними факторами, осознание своей ответственности за личную и общественную жизнь.

2. Философские идеи феминизма

Феминизм– это движение женщин против дискриминации по признаку пола. Известная представительница феминизма Симона де Бовуар (1908-1986) подвергла критическому осмыслению социальное положение женщин. Она утверждала, что в европейской культуре доминирует мужская самооценка как первого, высшего пола и оценка женщин как второго, а по смыслу – второсортного пола. Женщина долгое время считалась неполноценным и зависимым существом, низшим по сравнению с мужчиной, ограниченным и слабым, весь смысл жизни которого – служить мужчине и быть ему полезной. Её роль в обществе сводилась к тому, чтобы быть женой и матерью. Женщине отказывали в обладании мыслительными способностями и в статусе гражданина, она была выключена из общественной жизни (не работала на государственной службе, не имела избирательных прав и т.п.). Сфера принятия решений, наследование и т.п. – всё было прерогативой мужчины. Этот уцененный статус женщин в ослабленном варианте сохраняется до сих пор, объявляется данным от природы и потому неизменным, навязывается женщинам, и они с ним смиряются. «Анатомия — это судьба», — выражал мужскую позицию З.Фрейд. В результате женщины по сравнению с мужчинами обладают значительно меньшей свободой индивидуального выбора форм своей жизни.

Возражая З.Фрейду, С. де Бовуар в духе идей экзистенциализма утверждала, что нет никакой биологической запрограммированности человека. «Женщиной не рождаются, ею становятся», — говорила она. Ребёнок становится мужчиной или женщиной в зависимости от того, какие социальные программы поведения в него заложат, как его воспитают. Для изменения статуса женщины в обществе необходимо, чтобы и мужчины, и женщины пришли к новому и более равноправному пониманию самих себя и друг друга. Равенство полов, которое отстаивают феминистки, означает не их одинаковость, а юридическое, материальное и социальное равенство. Женщины должны иметь полное право и возможность самим решать, каким видом деятельности они хотят заниматься, создавать ли им семью, обзаводиться ли детьми и т.п. Общество должно избавиться от таких стереотипов как «не женское это дело» или «не мужское это дело». Статус человека в обществе должен определяться личными качествами и достоинствами, а не половой принадлежностью, анатомией. Природное фундаментальное различие полов должно оцениваться не в понятиях «высшее-низшее», а в понятиях взаимодополнительности.

Во многих странах женщины добились равноправия де-юре и теперь борются за равноправие де-факто. Беларусь, по данным Всемирного банка, занимает 23-е место в мире по гендерному равенству из 128-ми возможных.

Тема 10.Философия России и Беларуси

Последнее изменение этой страницы: 2016-08-26; Нарушение авторского права страницы

Источник: http://infopedia.su/11x3b60.html

• Психолог это врач или педагог? - кто такой учитель психолог в колледже кассель
• Детский психолог в Москве - цены, запись на приём в центре Self - консультация детского психолога
• Ребенок психует и плачет в 3, 4, 5 лет - ребенок психует
• Детский психолог в Институте Гармоничного Развития и Адаптации - детские психологи
• Сатья дас все книги список - психолог сатья дас
• О работе психолога высказывания - фразы психологов
• В чём разница между психологом и психиатром: что общего между специалистами, в чём отличие психолога от психиатра - психолог и психиатр в чем разница кратко
• Психоанализ по Фрейду, кратко и понятно про психоанализ - психоанализ это что
• Услуги психолога, индивидуальные консультации психолога, Центр развития личности Мотив г - услуги психолога
• Лечение психических болезней, расстройств; Брейн Клиник - лечение психики