Христианская; медитация — христианская медитация

11.10.2019

Содержание:

«Христианская» медитация
Христианская медитация
О христианской медитации
Что такое христианская медитация?
Тема: Христианская Медитация или учение Иисуса

— Насколько типична история, когда священнослужители, отошедшие от истинного учения, потом становятся во главе религиозных новообразований?

«Христианская» медитация

В Москве прихожан зазывают на курсы христианской медитации. Что это такое, почему православным следует избегать этих курсов, и зачем секты маскируются под христианство? Об этом порталу «Православие и мир» рассказал Александр Дворкин, сектовед, профессор ПСТГУ, руководитель Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского.

— Александр Леонидович, в первую очередь — в чем суть такого явления, как христианская медитация?

— Изначально термин «медитация» — библейский. Это слово имеет латинские корни, а, например, в английском переводе псалмов используется глагол «to meditate», что означает «глубоко, сосредоточенно размышлять (о Боге)». И если употреблять его в этом контексте, то христианская медитация — вполне имеет место быть.

Другое дело, что в современном словоупотреблении это словосочетание однозначно связано с индуистскими и буддийскими, а затем и оккультными духовными практиками. И вот эта христианская медитация, на курсы которой зовут сейчас в Москве, с христианским вероучением не имеет ничего общего. Для меня это такое же абсурдное словосочетание, как «постное мясо»: не может такого быть по определению, в пост мясо не едят!

Медитация в современном значении подразумевает концентрацию на определенных образах и звуках, всегда очень чувственную концентрацию. Это не адресная христианская молитва, обращенная к Богу. Медитация — это всегда техника. То есть, соблюдаешь определенные правила, и результат гарантирован: что хочешь, то и получишь. В этом еще одно ее отличие от христианской молитвы. В молитве нет и не может быть гарантированных результатов, молитва — это встреча двух свободных личностей, человека и Бога, и принудить Бога совершить те или иные действия человек молитвой не может.

— Куда уходит корнями современное явление христианской медитации? Откуда, образно говоря, ее рога растут?

— С одной стороны это явление уходит корнями в западную культуру, когда интеллигенция конца 19 — начала 20 века стала присматриваться к восточным эзотерическим практикам и решила, что может совместить с ними христианское содержание. Это в принципе невозможно, поскольку мы помним правило еще первых веков христианства Lex orandi — lex credendi est — закон молитвы есть закон веры. То есть, молитва — это выражение веры, какова молитва, такова и вера. Не может христианская вера иметь нехристианское выражение.

Начало этим попыткам симбиоза положила в 19 веке Елена Блаватская, основатель оккультного «Теософского общества». Она первая попыталась скрестить индуизм, буддизм и христианство, и в итоге заразила этим значительную часть европейского интеллектуального сообщества.

С другой стороны, употребление слова «христианская» для обозначения своих практик — это такой коммерческий вербовочный прием целого ряда индийских гуру. Они специально поехали на запад, чтобы работать с западной аудиторией. И чтобы привлечь к себе больше людей, объявили, что их медитационные упражнения вполне совместимы с христианством.

— Как проходят сеансы христианской медитации? Что на них происходит?

— Вариаций — масса. В каждом конкретном случае все зависит от учителя, и от того, насколько работает его оккультная фантазия. Берутся какие-то элементы из разных религиозных учений, замешиваются в разных пропорциях и подаются слушателям.

Что должно насторожить православного человека, когда он видит объявление о христианской медитации? К примеру, московские курсы будет вести небезызвестный игумен Евмений. И хотя еще в 2008 году он был освобожден от служения и почислен за штат, многие не знают этого. Они видят в нем, прежде всего, православного священника и полагают, что если уж священник ведет курс медитации, то ничего плохого в этом быть не может.

— В первую очередь, нужно определиться со статусом самого игумена Евмения. Действительно, пока он только почислен за штат и может служить, если его пригласит в свой храм какой-нибудь священник. Другое дело, что эти начинания — «христианская медитация» и прочие — выводят его не только за рамки православного клира, но и за рамки христианства в целом. Совершенно ясно: то учение, которое он практикует — это оккультное учение, ничего общего с христианством не имеющее. И то, что он прикрывается христианскими терминами, духовным платьем, делает его гораздо более опасным, чем какой-нибудь очевидно заезжий гуру. Учение Евмения — скрытое, преподается под маской христианской любви и терпимости. Оно работает, прежде всего, на комплексах интеллигентов, полагающих, что Бог шире конфессиональных границ: ведь Он не может допустить, чтобы такое огромное количество людей было лишено спасения? Для маловоцековленных людей это очень серьезный аргумент. Особенно если он исходит от такого терпимого и человеколюбивого «батюшки» в рясе — не то, что другие, жесткие и нетолерантные попы, которые твердят о том, что нужно ходить в Церковь, соблюдать некие нравственные правила и вообще прилагать усилия, чтобы изменить свою жизнь.

Самое важное, что нужно знать — ни христианской йоги, ни христианской медитации не существует! Если сталкиваешься с чем-то подобным, всегда нужно иметь в виду: это уловка, она здесь для того, чтобы увлечь человека.

— Мимикрия под православие сегодня вообще распространена среди сект. Почему?

— Потому что секты — это паразиты, они редко могут существовать самостоятельно. Поэтому они прикрепляются и маскируются под то, что известно и уважаемо в данном регионе — под самую многочисленную и культурообразующую конфессию. В России они маскируются под православие, в Италии — под католицизм, на севере Германии — под лютеранство. Простой пример: многие неопятидесятнические пасторы в России взяли за обыкновение отпускать бороды и носить православные кресты, чтобы быть трудноотличимыми от православных священников.

Прим. Авт. Неопятидесятничество — псевдохристианское религиозное движение. Согласно его учению, Бог может явить себя в любом верующем через Дары Святого Духа. Отсюда — говорение на неизвестных языках, видение духов, и, якобы, чудеса на молитвенных собраниях. Неопятидесятники верят, что настоящий христианин обязан быть богатым, здоровым и процветающим, ибо он имеет силу и власть вырвать эти дары у Бога.

Несколько лет назад в Набережных Челнах я видел перед Пасхой большие биллборды по всему городу, где было славянской вязью написано «Христос Воскресе», а затем шло приглашение на неопятидесятническое собрание.

Собственно, и Евмений сначала пытался вводить у себя — а затем и по всей Церкви через внедряемый им «Альфа-курс» — неопятидесятнические харизматические практики. Обращение к йоге, к медитации — все это закономерный шаг человека, который уже привык к измененным состояниям сознания, полученным во время практик псевдохристианских сект. Говоря о мимикрии под православие, следует также упомянуть секту Богородичный центр» — здесь тоже очень стараются походить внешне на священников. И, конечно, не отстают и новые культы — например, недавно ставшая известной секта бога Кузи. Ее адепты облачались в рясы священников или монахов и шли работать на православные ярмарки, где собирали деньги, якобы на пожертвования и требы. Сотрудники нашего центра распознали их одними из первых, приготовили ряд экспертных заключений по Кузе.

— Что должно насторожить человека, если в приглашении на религиозную встречу, собрание или курс нет экзотических слов вроде «медитации» и «йоги»? Если внешне все действительно похоже на православие?

— Знаете, многие люди интуитивно чувствуют что-то не то. Секты активно используют новояз, свой собственный словарь. Когда, например, вербовщики «Богородичного центра» начинают говорить о космической литургии или медоточивой Псалтыри — у человека, который считает себя православным, уже возникает недоверие. Он понимает, что это — не совсем православное.

С другой стороны, нужно всегда быть внимательным. Я был в Рязани и видел: листовочки с приглашением на встречу со священниками из Владимирского собора во Владимире. Тут хорошо бы вспомнить, что во Владимире нет Владимирского собора. Несложное расследование показало, что это была одна из неопятидесятнических сект. Переспросить, разузнать побольше: что это за люди, кто они, куда приглашают — никогда не будет лишним.

— Насколько типична история, когда священнослужители, отошедшие от истинного учения, потом становятся во главе религиозных новообразований?

— Типичной такую историю назвать сложно: они случаются, но не часто. Скорее я бы употребил слово «закономерная», а не «типичная». Это путь малых компромиссов или небольших шагов: начинаешь, например, с неопятидесятнических экстатических состояний, и понемногу отступаешь от христианства все дальше и дальше, заканчивая, в конце концов, практиками, которые с ним не имеют уже вообще ничего общего.

Лучший пример этой теории — Робеспьер. На заре политической карьеры он ратовал за отмену смертной казни. Затем, чтобы сделать жизнь лучше, отрубили голову одному человеку, потом еще одному — в итоге мы знаем его, как одного из самых кровавых тиранов за всю историю человечества.

К сожалению, сейчас похожая история разворачивается с одним священником из-под Петербурга. Буквально сегодня мне прислали набор совершенно шокирующих видео, где этот священник — между прочим, действующий священник и настоятель храма, а к тому же правнук новомученика — стоит где-то в Индии на коленях перед гуру, принимает у него посвящение. При этом он в рясе и с крестом. На другом видео он говорит, что занимается медитациями и очищениями, и что это гораздо шире христианского опыта, а духовность этого гуру превышает христианскую духовность.

— На ваш взгляд, как будет дальше развиваться эта история? Есть вообще способ как-то влиять на таких священнослужителей?

— Человеку, который прислал мне это видео, я посоветовал обратиться к правящему архиерею, чтобы тот принял меры. Не только священник, но и простой обычный верующий христианин, такие вещи, конечно, совершать не может.

Того же Евмения много людей предупреждали об опасности выбранного пути, но это не повлияло на его выбор. Поэтому, полагаю, вразумить тут может только каноническое прещение в священнослужении. Может быть, тогда человек опомнится, сможет прийти в себя. Потому что до той поры, пока его не трогают, он полагает, что все нормально. Его действия становятся все смелее.

— А если говорить о других «псевдоправославных» сектах — каким, вероятнее всего, будет их будущее?

— Они, видимо, будут существовать до тех пор, пока живы их гуру. Это касается и «бога Кузи», и остальных. Эти люди уже привыкли к славе, к почитанию. Вряд ли они смогут отступиться от своей гордыни до конца жизни. Напротив, уличенные в одном месте, они будут изыскивать другие ходы к сердцам людей. Но распространенный сценарий таков: большинство сект заканчиваются, когда уходит из жизни их лидер.

Источник: http://moyhram.org/articles/41/516/

Христианская медитация

Однако верно и то, что какое-то правильное направление может быть все же дано; итак, я предлагаю определиться в отношении некоторых принципов или указаний, которые могут быть использованы людьми при выполнении медитаций. Здесь я полагаюсь не на мой собственный опыт и мудрость, но на слова своего Мастера, кто говорил столь авторитетно, что обучающиеся были изумлены. И еще… я изначально был вдохновлен Нагорной проповедью, которая взывает не только к христианам и евреям, но также ко многим дзен-буддистам и пылким индусам. Впитывая в сердце и осуществляя выразительные указания Иисуса, записанные в пятой, шестой и седьмой главах от Св. Матфея, мы можем быть выведены на царскую дорогу медитации и приведены к глубокому просветлению.

Обратимся к словам Иисуса: «Посему говорю вам, не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (От Матфея; 6:25).

Когда Вы садитесь медитировать, первым делом избавьтесь от всех ваших беспокойств. И когда я говорю «беспокойств», я имею здесь в виду и обсуждение, и размышление, и озабоченность, и планирование и т.д. Позвольте им идти своим путем, независимым от вас. Это не легко. Мы все знаем, сколь беспокоен человеческий ум. Он с опасением или с предвкушением смотрит в будущее; он с ностальгией или чувством вины смотрит в прошлое. Редко он пребывает в «здесь и сейчас». Еще Иисус ясно говорил нам, что следует отбросить беспокойство о будущем для того, чтобы остаться в настоящем. «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (От Матфея, 6:34).

Так что, первое — это отпустить все заботы. Конечно, беспокойства могут затопить весь ваш ум. Если так, послушайте практичный совет великого Мастера дзен: «Если вы хотите добиться необходимого спокойствия для медитации, вам не следует мешать различным образам, которые вы находите в своем уме. Позвольте им приходить, и позвольте им идти своим путем. Позже они станут контролируемыми. Но научиться управлению ими не очень легко. Это звучит легко, но требует некоторых специальных усилий. Метод осуществления этих усилий является секретом практики» («Дзен ума, ум начинающего», Ш. Судзуки; Токио, 1970, стр. 28, 30). И далее: «Когда вы практикуете дзадзен, не пытайтесь остановить ваше мышление. Позвольте ему остановиться самостоятельно. Если нечто приходит в ваш ум, позволяйте ему входить и позволяйте ему выходить. Так не будет продолжаться долго. Если вы пытаетесь перестать думать, значит, вы озабочены этим. Не будьте озабочены ничем». Да, не беспокойтесь ни о чем!

Если хотите, можете просто повторять про себя слова Господа: «Не заботься, не беспокойся…». А некоторые предпочитают повторять слова Петра при Преображении: «Господи! Хорошо нам здесь быть» (От Матфея, 17:4). Любые слова Священного Писания, повторяемые снова и снова с устремленностью, могут быть прекрасной формой медитации; и они преуспеют в защите от всех беспокойств, ненужных мыслей и доводов. Кроме того, сам этот простой процесс возвращает нас к настоящему моменту.

Как я уже сказал, вы станете осознавать ваши мысли, и вы ощутите их пребывающими в вашем уме. Но не цепляйтесь за них. Этот процесс не сильно отличается от того, чему учил Карл Роджерс (он говорил в контексте межперсональных отношений): осознавайте ваш гнев, или расстройство, или скуку, или опасение, или затруднение. Будьте осознающими, и вы сможете держать их под контролем. Также вы можете быть осознающим течение мыслей в вашем уме во время медитации, без цепляния за них. Как говорил Мастер Судзуки, позвольте им приходить и позвольте им идти своим путем. Смотрите на них, как если бы они принадлежали кому-то другому. Эти слова просты; но как трудно им следовать! Мы любим наши беспокойства; мы цепляемся за них и купаемся в них. Мы нуждаемся в совете Иисуса: «Не заботьтесь…». Его слова постепенно научат нас тонкому искусству отпускания.

Избавление от беспокойства, однако, — довольно сложный аспект медитации. В том же позитивном духе Иисус продолжает: «Душа не больше ли пищи, а тело — одежды?» (От Матфея, 6:25).

Эти слова преисполнены здравого смысла. Посмотрите в окно, и вы увидите мир, который сходит с ума, обеспокоенный прогрессом в сферах экономики, производства пищи, одежды, газа… Но все эти вещи, хотя и желательны и даже необходимы, — периферийны. Да, материя есть жизнь. Без тела, пульсирующего жизнью, зачем нам нефть и олово, и медь, и резина и другие вещи? В медитации же мы начинаем «переживать» нашу жизнь и наше тело. Мы приходим к себе домой и соприкасаемся с тем, что скрыто глубоко внутри нас. Но сначала позвольте мне поговорить о жизни.

Во всех основных культурах символом жизни является дыхание. И верно, осознавая ваше дыхание, вы полнее ощущаете свою жизнь. Так что, просто сядьте тихо с прямой спиной и сосредоточьтесь на своем дыхании. Сначала не изменяйте его преднамеренно. Не пытайтесь делать его коротким или длинным, или задерживайте его. В пранайяма-йоге такие дыхательные упражнения существуют; но я не рекомендую их здесь. Лишь отдавайте себе отчет о вашем дыхании, как оно есть; и если вы хотите, то можете повторять: «Вдох, выдох». Это все. Или вы можете повторять слова Господа: «Душа не больше ли пищи?». Ударение, конечно, делается на слове «душа».

В этом контексте позвольте мне сослаться на классический буддийский текст, который очень полезен и для христиан, и для каждого, кто хочет узнать простую форму медитативного дыхания:

«Монах идет в лес или к дереву, или в пустынное место, садится, скрестив ноги, держа свою спину выпрямленной, и становится сосредоточенным. Внимательно он вдыхает, внимательно он выдыхает. Независимо от того, длинным или коротким является его дыхание, он осознает, длинными или короткими являются его вдохи, а также выдохи. Он направляет свои мысли: «Я вдохну, я выдохну, четко ощущая все мое тело; я буду вдыхать, выдыхать, успокаивая деятельность тела» . Вдыхая и выдыхая, независимо от того, длинно или коротко его дыхание, монах осознает, что он делает именно так . и он живет вне зависимости от мира и не размышляет о мире» («Буддийские тексты через века», под ред. Эдварда Конзе; Оксфорд, 1954; стр. 56,57).

Здесь, что очевидно, человек просто осознает («внимательно» — важное слово для буддистов) естественный процесс дыхания: «Я вдохну, я выдохну». И это может выполняться в любое время. Сидя в автобусе, ожидая в очереди, слушая скучную лекцию, вы можете медитировать, просто вдыхая и дыша. Как просто! Однако эта практика даст вам внутреннее спокойствие, внутреннюю силу, внутреннее достоинство. Это позволит вам войти в соприкосновение с вашей глубинной самостью. Вы сможете ощутить в вашем теле слова Иисуса: «Душа не больше ли пищи?».

Спустя некоторое время дыхание само собой становится глубоким и брюшным. Я не раз отмечал, что живот (или хара, как его называют японцы) считается жизненным центром тела во всех типах восточной медитации. И хотя кое-кто из западных писателей насмешливо прокатывается по поводу «восточных мистиков, разглядывающих свой пупок» — как если бы такое занятие было полным абсурдом, — это не делает его глупым. Восточные мистики вовсе не размышляют о своем пупке в субъектно-объектном значении; но китайско-японская традиция всегда учила, что жизнь и энергия исходит из тандена — точки, которая расположена на дюйм ниже пупка и выразительно названа кикаи или «океан энергии». И танден-дыхание является основным не только в медитации, но также в дзюдо, фехтовании, стрельбе из лука, цветочной аранжировке, чайной церемония, каллиграфии и т.д.

Позвольте сослаться на совет Мастера дзена относительно этой точки: «Сидите совсем тихо, дышите спокойно, выдыхайте медленно, сила внизу живота» («Хара», К. Граф Ван Дуркхейм; Лондон, 1962; стр. 178,179). И далее: «Многие люди дышат ртом. Но все должны дышать носом и направлять воздух вниз в танден». Так что дыхание имеет очень важное значения в дзене. Начинают с танден-дыхания, но в конечном счете оно кажется распространяющимся на все тело. Вот почему некоторые Мастера говорят о «дыхании через каждую пору»; и китайская пословица уверяет, что мудрый человек дышит своими пятками. Наблюдение за дыханием является составляющей духовных практик. Хороший Мастер тщательно наблюдает за дыханием своего ученика (иногда его глаза при этом даже кажутся ястребиными) и по дыханию судит о духовном продвижении и степени просветления.

Нельзя многого достигнуть в освоении правильного дыхания за сутки. Это занимает какое-то время. Но если человек упорен, он постепенно приходит к пониманию того, что дыхание является не только жизнью, которая заполняет тело от головы до больших пальцев ног. Это нечто большее. Санскритская прана, подобно японскому ки, — это дыхание вселенной, космическая сила, которая проникает во все. Что касается евреев, они верили, что их дыхание было дыханием Бога, давщего им жизнь. Для христиан дыхание, подобно ветру, символизирует Святой Дух, заполняющий все своей любовью, давая мудрость, радость и мир.

Итак, при дыхании вы можете повторять слова: «Прииди, Святый Дух», «Прииди, Святый Дух», прося, чтобы дыхание Духа наполнило вас. И когда это случается, вы не только присутствуете здесь сами, вы также присутствуете в Боге и в мире, который заполнен Богом и в котором Бог — истинная реальность. Вы можете тихо пребывать в присутствии Бога, повторяя эти слова, или без слов вовсе. Ваше дыхание может замедлиться. Или может даже казаться прекращабщимся. Или может случиться, что, пребывая в Духе, вы вдруг восклицаете: «Господи Иисусе!». Такие молитвы, вырывающиеся из глубин словно бы по указанию Духа, часто упоминаются в Новом Завете. Это «Авва, Отче!» и другие.

(Интересно отметить, что ученые различают произвольную (соматическая, или анимальная) и непроизвольную (вегетативная, или автономная) нервные системы. Есть телесные функции, которые подчинены нашей воле; и есть другие (как, например, пищеварение, сердечный ритм, метаболизм и так далее), которые непроизвольны или автоматичны. И дыхание принадлежит обеим. Для большинства людей оно непроизвольно, но может быть легко сделано сознательным, регулируемым и находящимся под контролем воли. Когда человек осваивает сознательное дыхание, он постепенно становится сознательным в отношении всего тела и даже учится управлять им. Дыхание является шлюзом в бессознательное.

Кроме того, тот, кто заполнен Духом, может и должен передавать этот Дух другим. Вспомните, как Иисус дунул на своих апостолов со словами: «Примите Духа Святого» (От Иоанна; 20:22). А не можем ли и мы сидеть в медитации, при этом выдыхая добрую волю и исцеляющую мощь всем людям, посылая им Дух? Или мы можем выдыхать любовь нашим друзьям, представляя себе, что они присутствуют рядом и что мы возлагаем руки на них. Некоторым нравится представлять себе, что они дышат через свои руки, что они передают Святой Дух через это наиболее символическое действие.

Есть еще одна фраза, которая может повторяться снова и снова, это произнесенное Св. Павлом: «Для меня жизнь — Христос» (К Филиппийцам, 1:21). Для Павла жизнь было Христом. И мы можем говорить то же. Глубинная тайна этих слова не ясна обычным ученым, но очевидна тем, кто просветлен мудростью извечного Духа. «Прииди, Святый Дух».

Иисус говорит не только о душе и жизни, но также и о теле: «И тело не больше ли одежды?» (От Матфея, 6:25).

Да. Тело является вещью. Любой ученый скажет вам, что человеческое тело является ускользающей от изучения тайной, в которую человек не может проникнуть до конца. А любой теолог скажет вам, что тело Христа (тема, которая дорога сердцу Св. Павла) есть тайна тайн. И если даже китайско-японские учения не постигли этих тайн, они могут научить нас хотя бы приблизиться к ним; они могут научить нас ощущать и ценить этот драгоценный дар, который мы называем человеческим телом; они могут научить нас быть присутствующими в нас самих, и в реальности, и в Боге — через тело.

Осознание тела можно получить, как я уже сказал, «дыша пятками». Но его можно также достичь благодаря особым положениям тела. И это — одно из великих искусств восточного мира, имеющего корни в хатха-йоге с ее богатым рядом асан, или поз, с помощью которых можно приблизиться к просветлению. Главная среди них — лотос, она названа «великолепной позой» и широко используется в Азии с доисторического времени. Она, и в самом деле, великолепна, поскольку, правильно практикуемая, объединяет ум и тело, подобные двум сторонам одной монеты, и приводит их к состоянию тотального освобождения.

Сидение в лотосе есть искусство, следование которому требует времени, и терпения, и духовных упражнений. Но как только мы постигает искусство сидения, то обнаруживаем, что само положение является просветленным. Здесь мы говорим о виде просветления через тело. Послушайте снова д-ра Судзуки, говорящего о лотосе: «Научиться принимать эту позу — является целью нашей практики. Когда вы находитесь в этой позе, вы имеете и правильное состояние ума, так что нет необходимости стараться достигать некоторого специального состояния». И далее: «Состояние ума, которое наступает, когда вы сидите в правильном положении — само является просветлением» (Ш. Судзуки, стр. 22,24). Это, и на самом деле, просветление — сидеть в лотосе и понимать, что тело является большим, чем одежда.

А теперь позвольте мне несколько отклониться от темы, чтобы поделиться наблюдением, имеющим кардинальное значение. Нам иногда говорят, что восточные «техники» являются отличным подспорьем для концентрации. В конце концов, нервному и взбалмошному Западу нужно сбросить напряжение, успокоиться, относиться к жизни проще. И как только это сделано, он может заняться реальной молитвенной практикой. Другими словами, восточное дыхание и позы считались «разогревающими» упражнениями, подготовкой для последующей работы.

Такое представление глубоко ошибочно. То, чему мы можем научиться от Востока, — не просто подготовительные упражнения, но само искусство молитвы. Восток может научить нас молиться вместе с нашим дыханием, молиться нашим телом, молиться всем нашим существом. В конце концов, Бог создавал именно цельного человека, а не ум; и он, должно быть, восхищался целым человеком, а не просто умом. На протяжении нескольких минувших столетий молитва на Западе становилась непростительно церебральной, умственной (хотя это было не так в средне-восточной церкви, где родился исихазм), но теперь наконец мы заново осваиваем искусство восхищения Богом — объединяя ум и тело, и дыхание. Мы позволяем вере заполнять не только наш ум, но также наше дыхание, и наш хара, и наше тело. И это — то, в чем Восток может помочь нам.

Как я уже говорил, в китайско-японских учениях центр тяжести тела — танден, точка в дюйме ниже пупка, эликсир жизни и море энергии. Следует дышать танденом. Это не значит, что воздух действительно проникает в эту часть тела. Следует лишь представлять себе, что так происходит. И постепенно можно получить ощущение тандена, вместе с равновесием и гармонией, и покоем, которые заполняют человека целиком. Старый Мастер дзена, утверждая, что танден — ковчег божественности, говорил и о том, что несчастья человечества вызваны утратой равновесия. А затем приводил разделение человечества на три класса.

К первому принадлежат те, которые видят главную ценность в головах. Такие люди развивают свои головы все больше и больше, пока они, огромные, не перевесят тела — подобно пирамиде, ставшей вверх дном. Такие люди, очевидно, имеют небольшую мощь или творческую силу. Возможно ли для них сохранение баланса?

Ко второму классу относятся те, кто наибольшее значение придает грудной клетке. Это тип военных, которые кажутся аскетами и людьми дисциплины, но, фактически, их легко одолеть.

К третьему классу принадлежат те, для кого наибольшей ценностью представляется живот или хара, и средоточие их энергии находится там. Это люди спокойствия, мира и силы (древний восточный идеал). Они — те, кто следует своим естественным склонностям, не нарушая закона. Сидеть, сосредоточив силу в хара — то же самое, что и сидеть в дзене.

Мужчины и женщины, которые практикуют такое воинственное искусство, как, например, дзюдо, стрельбу из лука, фехтование и тому подобное, учатся удерживать свое внимание в тандене, чтобы стоять с твердостью и мощью. Они, подобно практикующим дзен, носят традиционный хакама — пояс, имеющий узел точно в тандене. Существуют различные формы «танден-практики». Из них интересно простое искусство «шлифовки доски» — с большими круговыми размахами; при этом внимание сосредоточивается не в руке, а в тандене, и человек постепенно осознает все тело, начинает ощущать всю полноту жизни.

Итак, человек осознает тело и его положение: как следует сидеть, стоять, ходить, дышать, как сбрасывать напряжение. Воспринимается действие целого тела. Разумеется, это прерогатива не только Востока. Я знаю западных пианистов, художников и писателей, которые действуют словно бы из тандена, исходя из всего тела, а не просто из головы. Но если Запад с сомнением относился к огромному значению тела в сфере духовности, то Восток усердно культивировал такое представление столетиями.

В танден-практике существует некий парадокс — при особом внимании к телу, кульминация достигается, когда человек, забывая и тело, и самость, позволяет вселенной действовать через себя. В традиционной стрельбе из лука есть такая поговорка: «Пуск стрелы должен быть действием не личности, но вселенной». И так же тот, кто долго практикует дзен, приходит к моменту, когда он не заботится о тандене или о дыхании, о теле или о самости. Он начинает чувствовать: не «я дышу», но «вселенная дышит». Самость исчезает.

Еще один результат такой подготовки состоит в том, что человек начинает ощущать великую мудрость тела. Тот, чей ум живет в согласии с его телом, находит, что тело сообщает ему, когда есть и когда поститься, когда спать и бодрствовать, когда работать и когда медитировать. Тело — это загадочный и чудесный инструмент; оно имеет такие силы и возможности, о наличии которых западная наука и не представляет (хотя теперь и начинает подозревать об их существовании), силы, которыми никакой компьютер не может обладать. Но мы должны подготовить это тело, быть сонастроенным с ним, слушать его мудрость. «И тело не больше ли одежды?»

Фактически, один из путей медитации состоит в том, чтобы принять определенное положение тела, которое я описал в этой книге. Это путь осознания тела. Станьте осознающим ваши руки и ваши ноги, и все ваше тело, тихо повторяя слово Иисуса: «И тело не больше ли одежды?». Не думайте и не рассуждайте об этих словах. Просто прочувствуйте, вкушайте их, пока не ощутите, что тело, действительно, является чем-то большим, чем одежда. То, что вы повторяете слова Евангелия, устанавливает вашу связь с Христом и придает вашей молитве больше веры. Кроме того, слово «тело» можно произносить все с большим усилением, если вы понимаете (но снова — не логическим путем) мистерию тела Христа. Это тело, которое стало единым с моим телом. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (От Иоанна, 6:56). В этом теле «полнота Его, кто полон всем во всем». Подобно тому, как дыхание Иисуса является дыханием вселенной, тело Иисуса едино со вселенной. «И тело не больше ли одежды?». Может наступить время, когда тело и дыхание, и эго забыты, и наша истинная самость восклицает вместе со Св. Павлом: «Не я живу, но живет во мне Христос» (К Галатам, 2:20).

Я говорил, что первый шаг при медитации состоит в освобождении от беспокойств, страхов и в осознании разного рода. И я ссылался на слова Иисуса : «Посему говорю вам, не заботьтесь для души вашей…». В ответ на это я могу услышать: «Очень хорошо! Это звучит прекрасно. Но возможно ли? Могу ли я избавиться от страхов и беспокойств? В конце концов, любой психолог скажет вам, что беспокойство глубоко укоренилось в человеческой душе, пропитало память, при каждом удобном случае возвращая ее к первому крику, который мы издали, едва появившись из чрева. А когда мы проходим через слои сознания при медитации, новое беспокойство, или старое — подавленное, — поднимется к поверхности ума… И вы говорите мне, что надо просто сидеть и отпускать его! Так ли уж это просто?»

Тоже правильное возражение. И в ответ на него я должен снова сослаться на Нагорную проповедь, которая подчеркивает один очень важный момент: веру. «… кольми паче вас, маловеры! … Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду…» (От Матфея, 6:30,32). Иисус говорит здесь о вере, о том, что ваш Отец заботится о вас, что он защищает вас, что вы любимы. Да, вы можете быть величайшим грешником в мире. Вы можете совершить самые гнусные преступления; но вы все-таки любимы вашим Отцом, кто «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (От Матфея, 5:45). И я могу отпустить беспокойство, как и сознание своей греховности, будучи любимым, расти, приобретать большую глубину и становиться непоколебимым источником силы.

Иисус выразил это очень поэтически. «Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры?» (От Матфея, 6:30). Ваш Отец, который защищает птиц небесных, не более ли защитит вас, поскольку вы имеете большее значение, чем они. Вы — безмерны.

Я любим. Я безмерен. Чтобы принимать это, надо быть глубоко верующим. Всем известно, что многие, слишком многие люди презирают себя, ощущают сверлящее чувство вины и болезненное — недостойности. И им Иисус говорит: «Не беспокойтесь. Вы важны. Вы ценны. Если цветы и птицы ценны, то сколь более ценны вы!»

Вышесказанное имеет величайшее практическое значение. Когда вы сидите в медитации, восстановите свое персональное достоинство, помните, что вы — величайшая ценность. «Со мной и с вами все в полном порядке». Достижению такого состояния сознания в медитации будет способствовать окружение, создающее атмосферу внутренней безопасности. Этому поможет выбор спокойного места, соответствующей одежды. Этому поможет положение тела, которое выражает ваше достоинство и дает вам ощущение того, что все хорошо. А затем вы можете тихо повторять слова Иисуса, о которых я уже писал. Или — слова Иеремии: «Любовью вечною Я возлюбил тебя» (Иеремия, 31:3). Или слова Иисуса: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте» (От Иоанна, 14:1). Святое Священное писание изобилует фразами, которые велят нам иметь веру и не бояться. «Но Он сказал им: это Я, не бойтесь» (От Иоанна, 6:20). «Бог есть любовь».

И с тонким вкусом этих слов вера входит в ум и сердце, тело и дыхание, становясь единой с вашим существом. Иногда могут случаться моменты огромной радости и освобождения, когда избавленные от беспокойства вы можете воскликнуть с Павлом: «Живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (К Галатам, 2:20).

Позвольте мне повториться, я не говорю, что следует рассуждать и думать о вере. Всего лишь следует сесть молча, впитывая любовь Бога в глубину своего существа. «А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (От Матфея, 6:7). Вере не нужно много слов. Подобно тому, как мужчина знает, что он любим женщиной, или женщина знает, что она любима мужчиной, постоянно пребывает в этом убеждении, не рассуждая, так и тому, кто верит, что любим Богом, не нужно думать об этом много. Важно получать и продолжать получать огромную любовь, которая снисходит, которая затопляет нас и от которой мы взлетаем, как птицы небесные.

Возможно, мы даже могли бы сказать, что в основе христианской медитации лежит искусство быть любимым. Если кто-то написал книгу под названием «Искусство любви», то, возможно, кто-нибудь еще мог бы написать «Искусство быть любимым». Можно научить людей открывать свои сердца любви, как человеческой, так и божественной; не ставьте препятствий на этом пути. «Песня Песен» рассказывает о раскрытии двери Возлюбленному. И Иисус говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». (Откровение, 3:20). Если мы хотим медитировать, мы должно узнать искусство сидения в безмолвии с открытой дверью.

Источник: http://www.sunhome.ru/religion/11796

О христианской медитации

Диакон Андрей Балахнин, клирик Тульской епархии, преподаватель ТДС, в своей статье рассматривает феномен христианской медитации, возникший в середине 60-х годов XX века вокруг католического монаха-бенедиктинца отца Джона Мейна. Сейчас эта практика положена в основу мирового движения, именуемого «Международным Обществом Христианской Медитации». Автор выясняет, насколько подобное делание может соответствовать христианскому вероучению.

В середине 60-х годов XX века вокруг католического монаха-бенедиктинца отца Джона Мейна, в монастыре в Лондоне, собрался небольшой круг единомышленников, людей заинтересовавшихся его видением современного духовного делания – христианской медитацией. Определяется христианская медитация как разновидность созерцательной молитвы. В качестве молитвенной формулы предлагается фраза на сирийском диалекте арамейского языка «маранафа» («Гряди, Господь») или Иисусова молитва («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного»). Обычно большинство участников общества занимаются медитацией утром и вечером, по 30 минут[1].

Со временем этот маленький кружок перерос в мировое движение, именуемое «Международным Обществом Христианской Медитации» (The World Community for Christian Meditation). В настоящее время Международный центр христианской медитации базируется в Лондоне, а по всему миру находится множество представительств, которые духовно связаны с орденом бенедиктинцев через Бенедиктинскую Конгрегацию Пресвятой Марии с горы Оливето, OSBoliv (Congregazione Benedettina di Santa Maria di Monte Oliveto), ответвление ордена бенедиктинцев, чей монастырь расположен на севере Италии, недалеко от города Бреша.

Как говорит последователь Джона Мейна о. Лоренс Фримен, возглавляющий с 1991 года WCCM, он основал новый тип бенедиктинской общины, которая зиждется на древней практике традиции отцов пустынников. «Джон Мейн верил, что медитация предлагает путь для всех людей в глубочайшую тайну веры, в мистерию христианского опыта. Его великим вкладом был “путь мантры”, путь молитвенного слова: простая дисциплина, которая могла практиковаться ежедневно людьми какого угодно образа жизни. Для некоторых медитаторов монашеские корни традиции открывают особый контекст и видение их пути»[2].

В Общество входят как монахи, давшие обеты нестяжания, целомудрия и послушания, так и миряне, именуемые «облатами», – люди, которые не принесли обетов, но придерживаются определённых правил:

– ежедневная двухразовая практика медитации в традиции о. Джона Мейна;

– совершение Литургии Часов, как утренней и вечерней молитвы, – чтение Утрени и Вечерни по Бревиарию;

– краткое ежедневное чтение Правила св. Бенедикта Нурсийского, размышление над ним;

– ежедневное чтение Священного Писания, Lectio Divina;

– определённая форма участия в жизни и работе сообщества, связанной с передачей христианской медитативной традиции.

В отличие от членов третьих орденов члены Общества Христианской Медитации не связаны правилами и набором религиозных обрядов, хотя и посвящают ежедневно определённое время служению Богу и ближнему (реализация принципа ora et labora) в соответствии с правилом св. Бенедикта. Продолжая жить в миру, они ищут Бога более углублённо и сосредоточенно.

Международное Общество Христианской Медитации, WCCM, утверждено Римо-Католической Церковью в упрощённой форме, как экуменическая созерцательная община.

Епископ Брешии Джулио Сангвинетти (Giulio Sanguineti) декретом от 11 июля 2007 года утвердил и установил WCCM (The World Community for Christian Meditation / Международное Общество Христианской Медитации) Частным Сообществом Верных, наделив его юридической правоспособностью.

ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ БОГА И АПОСТОЛЬСКОЙ СТОЛИЦЫ

ЕПИСКОП БРЕШИИ Prot. N. 758/07

Приняв во внимание прошение от 20 марта 2007 года, поданное Мариаграцией Дуси, президентом Международного Общества Христианской Медитации в Италии, в котором она просила об официальном признании вышеупомянутого Сообщества как частного Сообщества верных, имеющего юридическую правомерность согласно канонов 299 и 322 ККП (Кодекса Канонического Права);

Приняв также во внимание, что Общество это имеет в Брешии официальный итальянский центр, а в нашей епархии пропагандирует многочисленные инициативы, целью которых является познание и углубление христианской духовности, сотрудничая также и с другими диоцезиями нашей страны и при их поддержке;

После внимательного рассмотрения целей этого Общества, доктринального соответствия его учения и деятельности, и после получения мнения компетентного теологического советника,

Считая, что его члены особо выдающимся образом способствуют христианскому апостольству, пропагандируя прежде всего богатство духовности и христианской медитации, а также высказывают позицию диалога и уважения ко всем;

Считая, что Общество этого рода, действующее в нашей епархии, может способствовать единству церковной общины, давать свидетельство евангельской жизни и экуменического диалога, а также диалога межрелигиозного;

Приняв во внимание, что Каноническое Право разрешает существование таких Обществ, уважая их частный характер, согласно предпосылкам его членов, учитывая каноны 298 § 1, 299 и 322 Кодекса Канонического Права;

ПОСТАНОВЛЯЮ, что Международное Общество Христианской Медитации является ЧАСТНЫМ СООБЩЕСТВОМ ВЕРНЫХ, наделяя его юридической правоспособностью согласно положению канона 322 § 1.

Одновременно, вместе с данным декретом, после подробного анализа, согласно положению канона 322§2

УСТАВ этого Сообщества, содержащий 22 положения, прилагающиеся к данному декрету.

Брешия, 11 июля 2007 года,

Епископ – Джулио Сангвинетти

Канцлер диецезиальный – о. Марко Альба»[3].

На первый взгляд всё приведённое выше вполне правильно и действительно соответствует древней христианской традиции. Но это только на первый взгляд. Если посмотреть глубже, к сожалению, всё совсем не так.

Приведём слова одной из участниц конференции «Что есть истина?», проходившей в Школе высшей социальной психологии в Варшаве в 2008 году, – Малгожаты Завадка (Malgorzata Zawadka). Идейным лидером этой конференции был упомянутый выше о. Лоренс Фримен.

«Конференция была очередной встречей духовных лидеров различных вероисповеданий, в которых о. Фримен участвует по всему миру. Представляемая на конференции книга “Доброе сердце” (“The Good Heart”) является записью лондонского семинара Джона Мейна с участием Его Святейшества Далай-Ламы в 1994 г. «Встречи этого рода происходят из веры в утверждение, что существует универсальная истина, лежащая в основе всего и доступная всем религиям. Эта истина может проявится тогда, когда говорящие готовы отказаться от стремления к её исключительности… Не в декларировании, а в поиске истины мы познаём освящение», – пишет в этой книге о. Фримен»[4].

«Может быть, – рассуждает дальше М. Завадка, – мир приходит к такому пункту, в котором дальнейшее познание истины уже невозможно без взаимного понимания религий и культур?»[5].

А вот слова ещё одного участника этой конференции Славомира Цабадзевски (Slawomir Cabajewski, WCCM, Warszawa). «Медитация, – как подчеркнул о. Лоренс, – учит нас быть здесь и сейчас, учит нас простоте, а этот путь ведёт нас к Царствию Божьему. Сядь в тишине и с вниманием мысленно повторяй слово-молитву. Сосредотачивайся не на значении слов, а на их звучании. Когда возникает невнимательность, мягко возвращай внимание к повторению слова. Это всё. “Cлавлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, – сказал Христос, – что Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл то младенцам” (Mф. XI, 25)… Отсутствие концептуализации и простота делает так называемую медитацию универсальным методом, характерным не только для религии Дальнего Востока (как часто можно услышать), но и для христианства. Её использовал как исторический Будда Шакьямуни, так и раннехристианские отцы-пустынники»[6].

Так представляют себе умное делание современные католические «подвижники». А вот что говорит о молитвенном делании один из величайших учителей аскезы, монах, богослов Евагрий Понтийский в своём «Слове о молитве»: «Чувством молитвы является глубокое раздумье, сопровождающееся благоговением, сокрушением и мукой душевной при исповедании прегрешений с беззвучными стенаниями… Если желаешь молиться, то тебе нужен Бог, дарующий молитву молящемуся. Поэтому призывай Его, говоря: Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое (Мф. VI, 9 – 10), то есть Святой Дух и Единородный Сын Твой. Ибо так научил [нас Господь], говоря: Отцу должно поклоняться в духе и истине (Ин. IV, 24)»[7]. И, может быть, самое главное: «Не желай того, что тебе кажется правильным, но желай того, что угодно Богу»[8].

Как говорит нынешний руководитель Общества медитации отец Лоренс Фримен, «мы обращаемся не к религии, а к духовности. Что касается западного мира и Индии, то значительная часть участников МОХМ (WCCM) также являются членами “Сангхи Беды Гриффитса” или сотрудничают с другими организациями, связанными с наследием Трёх Отцов или современных христианских Свами»[9].

Теперь покажем фундамент, на котором зиждется всё здание христианской медитации.

Основатель Международного Общества Христианской Медитации отец Джон Мейн был духовным братом отца Беды Гриффитса, предыдущего ачарьи Сатчитананда Ашрама. Отец Гриффитс один из основателей на юге Индии католического ашрама (монастыря) Пресвятой Троицы под названием «Сатчитананда ашрам» («Шантиванам»). Его единомышленниками были монахи католического ордена Св. Бенедикта: Анри Ле Со (Свами Абхишиктананда), Жюль Моншанен (Свами Парама Аруби Ананда). Отцы Шантиванама рассматривали учение Иисуса Христа с точки зрения философии адвайта-веданты, а также перенимали культуру и образ жизни индийских монахов-санньяси. Сатчитананда Ашрам стал центром диалога между христианством и индуизмом и местом паломничества для представителей разных духовных традиций[10].

Родился Алан Ричард Гриффитс в 1906 году в Англии. Изначально рос и воспитывался в англиканской среде и даже был рукоположен во священника. Однажды молодой человек медитировал, представляя себя у подножья Креста. Он погрузился в состояние «истинной молитвы», которое он впоследствии назвал «возвращением к Центру». Вернувшись к повседневной жизни и работе, Алан Гриффитс увлёкся чтением книг различных католических авторов, в том числе кардинала Ньюмена. В 1932 году поступил в бенедиктинский новациат с именем Беда (Bede), а в 1937 году принёс вечные обеты. В 1940 году рукоположен во священника. Через некоторое время он встречается с индийским священником Бенедиктом Алапоттом и исследователем Тони Сассманом. «Эти два человека — священник и ученый — вдохновляют Гриффитса на глубокое исследование восточной философии, – пишет исследователь М. Демченко, – священник начинает заниматься йогой, стараясь получить как можно больше информации об этой науке гармонизации материи и духа из всех доступных ему источников, а также знакомится с шедеврами индийской духовной литературы. “Бхагавадгита” оставила глубокий след в сердце отца Беды, и он впоследствии не раз обращается к этой книге, ставшей для него неиссякаемым источником вдохновения. Стараясь преподать её вечную мудрость христианской цивилизации, западному миру, он всю жизнь занимается подготовкой к написанию своих комментариев к этому произведению, которые теперь известны под названием «Реки Сострадания». Однако в то время Гриффитсу кажется недостаточным просто интересоваться индийской цивилизацией, наблюдая её со стороны. Он хочет полностью погрузиться в эту среду, вкусив в полной мере ее духовность и стать частью общества, наследующего прозрения древних риши. Он подаёт прошение о назначении его в миссионерскую поездку в Индию, однако получает отказ. Пройдёт ещё почти десятилетие, пока переговоры с церковным руководством не увенчаются успехом. Наконец в 1955 г. судно с Бедой Гриффитсом на борту отправляется в столицу штата Махараштра и крупнейший порт Индии, город Бомбей»[11].

Не правда ли, замечательно? Католический монах, священник не нашёл для себя в предании Церкви той духовной жемчужины, которая бы могла его заинтересовать! Ему тесно в рамках традиции христианской Церкви. Слова Христа «Аз есмь путь, и истина и живот» (Ин. XIV, 6), видимо, подразумевают, что существуют другие истины и другие пути ко спасению.

В 1958 году Гриффитс вместе с доном Франциском Ачарьей основал в Керале на юге Индии Монастырь Сирийского Обряда под названием «Курисумала Ашрам» («Монастырь Горы Креста»). Стремясь принять индийскую традицию санньясы (монашества) и создать атмосферу христианского ашрама, священники носили оранжевые одеяния – кави, а отец Беда принял санскритское имя Дхаянанда («Блаженство Молитвы»).

«Основой мистической практики отца Беды стал адвайтический опыт (опыт осознания недвойственности мироздания и общения любви между Творцом и творением). В мае 1991 года во время беседы с учениками в Джайхарикале он выразил этот опыт следующими словами: «Я бы хотел поделиться с вами своим адвайтическим опытом… Я был переполнен и затоплен любовью… Я увидел Бога в земле, деревьях и горах… Это привело меня к убеждению, что в мире нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла»[12], – это воспоминания сестры Паскалины Кофф – основательницы бенедиктинского ашрама Осэдж в Сэндс-Спрингс, Оклахома, США.

Многие пытаются сравнить и провести параллели между практикой медитации и умным деланием. Как мы сказали выше, в практике христианской медитации возможно повторение различных слов (формул), в которых совершенно не обязательно содержится Имя Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, когда как раз оно и является центром и основанием умного делания.

Епископ Диоклийский Каллист (Уэр) так пишет об Иисусовой молитве: «Её краткая формула выражает два главных таинства христианской веры: Воплощения и Троицы. О двух природах Христа Богочеловека молитва говорит, прежде всего: о человечестве, коль скоро Он именуется человеческим именем “Иисус”, которое Мария дала Ему по рождении Его в Вифлееме, и о вечном Божестве, поскольку Он прославляется как “Господь” и “Сын Божий”. Кроме того, Иисусова молитва прикровенно указывает на три Лица Святой Троицы. Обращение ко второй Ипостаси, Иисусу, как к “Сыну Божию”, подразумевает присутствие Отца; Дух же Святой присутствует, поскольку “никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1 Кор. XII, 3)»[13].

«Имя Сына Божия, – говорится в “Пастыре” Ерма (IX, 14), – велико и неизмеримо, и оно держит весь мир»[14]. Думаю, нам будет достаточно сложно представить преподобного Сергия Радонежского или преподобного Серафима Саровского в оранжевом облачении индуистского санньясина, пытающихся стяжать благодатные дары Духа Святого с помощью медитации, пусть даже и именуемой христианской.

Весьма оригинально высказывание о современной католической (т. е. в понятии автора книги – Вселенской) Церкви друга и коллеги о. Беды Гриффитса бенедиктинского монаха и санньясина Анри Ле Со в книге «Сатчитананда. Христианский подход к адвайтическому опыту».

«Возможно, теологи ещё не нашли удовлетворительного теоретического решения проблемы религиозного плюрализма, однако они больше не могут отрицать, что для того, чтобы быть действительно “католической”, Церковь должна адаптироваться в доселе неведомой степени в человеческом обществе, в котором она хочет стать отражением Царства Божьего. Исключительно внешнее приспособление или заимствование некоторых элементов из различных сфер искусства и фольклора, не приведёт нас к цели, так же, как и адаптация литургии и пасторских методов (хотя всё это также заслуживает уважения). Процесс становления “католичности” должен повлиять на теологические размышления. Более того, он должен достичь внутреннего центра сердца, где, веруя, человек предвкушает реальность Божественного присутствия внутри себя, тот опыт, который сначала призывает к молчаливому изумлению и, на этом этапе исключает все возможные формулировки. Всё это приведёт к новому рождению Церкви, входящей в новое культурное или духовное окружение. Несомненно, что этот процесс “католицизации” предполагает радикальный переворот в принятом на западе подходе к теологии и духовности, и некоторым может показаться, что он размывает сами основы христианского вероучения, но, отвергая его, мы ставим под сомнение вопрос о свободе Духа»[15].

Или, его же высказывание о Христе Иисусе. «Христос, Которого я проповедую, это просто “Я есмь” (“Сущий”) в глубине каждого сердца. Он может проявиться и в танцующем Шиве, и в любвеобильном Кришне! И Его Царство в этом открытии… в открытии внутреннего Грааля! Пробуждение – это взрыв! Никакая Церковь после этого не узнает ни Христа, ни саму себя»[16].

Казалось бы, и в христианстве, и в индуизме верующий ищет соединения с Божеством. Но для христианина Бог не безличная космическая сила, и соединение с Богом – это не растворение в Нём с потерей собственной личности. Христианское обожение – это не изменение человеческой природы в Божественную по естеству, но по благодати, где личность человека уподобляется Богу. Христианин не считает, что он сам, своими силами может соединится с Творцом, но старается очистить себя и призывает Бога в соработники. Один из основных принципов спасения в православии συνεργία (от греч. συν – вместе + εργος – действующий, действие).

Вот что говорит о медитации Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш, которого называют просветлённым мастером нашего времени.

«Медитация означает следующее: блаженство от пребывания в одиночестве. Человек становится действительно живым тогда, когда он способен к одиночеству, когда он ни от кого не зависит — ни от какой ситуации, ни от каких обстоятельств.

Одиночество — это цветок, это лотос, расцветающий в вашем сердце. Одиночество — радость быть самим собой. Одиночество — радость обладания собственным пространством.

Внутреннее путешествие — есть путешествие к абсолютному одиночеству.

Одиночество так глубоко, что человеку необходимо мужество. Однако это одиночество расцветает блаженством. Из одиночества возникает переживание Бога. Никакого другого пути нет, не было и не будет»[17].

«Проф. Йоханнес Огорд (Дания), в течение десятков лет изучавший йогу, в том числе в Индии, назвал йогу искусством смерти, термоядерным оружием индуизма в его войне против жизни. Действительно, если христианин готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно со Христом, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда (или еще короче: христианин умирает, чтобы жить, а йогин живёт, чтобы умереть)»[18].

«Быть санньясином – значит решиться расти, решиться идти в неведомое, решиться жить без решений. Это прыжок в неведомое.Это не религия, и это не связано ни с какой религией. Это сама религиозность»[19], – говорит Ошо о саньясинах.

Безусловно, очень хорошо, когда человек старается подвизаться. Но, страшным является то, что люди ищут новых ощущений. А медитация помогает человеку добиться экстатического состояния. Философский словарь так характеризует медитацию: «Медитация – это форма психической активности, обеспечивающая погружение человека в особые трансовые состояния»[20].

Иеромонах Серафим (Роуз) в своей книге «Православие и религия будущего» очень чётко характеризует эти духовные состояния: «Любой понимающий природу прелести, или духовного заблуждения, узнает в описании “христианской йоги” точные характеристики тех, кто духовно сбился с пути – или в сторону языческих религиозных опытов, или в сторону сектантских “христианских” опытов. То же стремление к “святым и божественным чувствам”, та же открытость и готовность быть “восхищенным” неким духом, те же поиски не Бога, а “духовных утешений”, то же самоопьянение, которое ошибочно принимается за “состояние благодати”, та же невероятная лёгкость, с которой человек становится “созерцателем” или “мистиком”, те же “мистические откровения” и псевдодуховные состояния. Это общие характерные признаки тех, кто впал именно в это состояние духовного заблуждения»[21].

Католическая Церковь широко использует опыт трёх отцов и считает его очень важным в жизни современной Церкви. На II Ватиканском соборе в декларации «Nostra aetate» она декларировала: «Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих [нехристианских] религиях. Она с искренним уважением рассматривает тот образ действия и жизни, те предписания и учения, которые, во многом отличаясь от того, чего она придерживается и чему учит, всё же нередко доносят луч Истины, просвещающей всех людей»[22].

Подводя итоги всему вышесказанному, необходимо отметить следующее. Бог сотворил всех людей по своему образу и подобию. Поэтому мы должны с любовью и уважением относиться ко всем людям. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «и слепому, и прокажённому, и повреждённому рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтобы тебе не иметь недостатка в любви»[23].

Но, уважая язычника как человеческую личность, христианин не может согласиться с его религиозными взглядами. Апостольские правила в отношении молитвы с еретиками говорят совершенно конкретно: «Епископ, пресвитер, или диакон, только молившийся с еретиками, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, как служителям Церкви, то да будет извержен»[24].

В других религиях могут быть лишь «отголоски» истинной религии, т.к. у некоторых нехристиан воззрения о Боге сформировались в контексте естественного откровения. Однако совершенно недопустимо христианину религиозные практики иноверцев прививать к доброй и спасительной Лозе христианства. Вряд ли нам хватит времени изучить и понять то богатое духовное наследие, которое оставили нам святые отцы. Зачем же нам идти «на страну далече» и питаться «рожками»? Останемся в доме Отца нашего и будем Ему одному работать.

2. Благое сердце. Беседы с Далай Ламой об учении Иисуса / Перевод В.Г. Новикова. Киев: София, 2010.

3. Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н. Новгород: Братство во имя святого Александра Невского, 2003.

4. Декрет № 758/07 епископа Брешии Джулио Сангвинетти об утверждении Международного Общества Христианской Медитации (WCCM) Частным Сообществом Верных от 11 июля 2007 года //http://www.wccm.pl/index.php?id=278

6. Документы II Ватиканского собора / Пер. А. Коваля М.: Паолине, 1998.

7. Игнaтий Брянчaнинoв, cвятитeль. Пoлнoe coбрaниe твoрeний. В ceми тoмaх. М.: Прaвилo вeры, 1993. Т. I: Acкeтичecкиe oпыты.

8. Каллист (Уэр), еписк. Сила Имени. Молитва Иисусова в православной духовности. http://krotov.info/history/20/krivova/ware10.html#p_5

9. Мейн Дж. Дух Великого поста. М.: б.и., 2007.

10. Ошо. Безмолвие ума. Как мысли заслоняют реальность. М.: ИГ «Весь», 2007.

11. Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003.

12. Правила Православной Церкви с толкованиями епископа Никодима (Милоша). В II-х томах. М.: Отчий дом, 2001. Т. I.

13. Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. Калифорния; М.: Братство Преподобного Германа Аляскинского; Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2003.

14. Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты / Пер., вступ. ст. и комм. А.И. Сидорова. М.: Мартис, 1994.

15. Фримен Л., о. Внутренний свет – путь христианской медитации. Киев: Кайрос, 2010.

16. Фримен Л., о. Монашество в мире. Традиция бенедиктинской облатуры сегодня //wccm.org.ua/osb_oblate.html

17. Эзoтeризм. Энциклoпeдия. Минcк: Книжный Дoм, 2002

[1] «Христианская Медитация» (материал для СМИ) wccm.ru/cms/index.php?page=61

[2] Фримен Л., о. Монашество в мире. Традиция бенедиктинской облатуры сегодня // wccm.org.ua/osb_oblate.html

[3] Декрет № 758/07 епископа Брешии Джулио Сангвинетти об утверждении Международного Общества Христианской Медитации (WCCM) Частным Сообществом Верных от 11 июля 2007 года //http://www.wccm.pl/index.php?id=278

[7] Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты / Пер., вступ. ст. и комм. А.И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. С. 284.

[11] Демченко М. Европейский мистик Беда Гриффитс. Фрагменты из книги «Путь Сатчитананды». http://www.portal-credo.ru/site/index.php?act=lib&id=2258

[13] Каллист (Уэр), еписк. Сила Имени. Молитва Иисусова в православной духовности . krotov.info/history/20/krivova/ware10.html#p_5

[14] Цит. по: Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. С. 272.

[18] Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н. Новгород: Братство во имя святого Александра Невского, 2003. С. 277 – 278.

[21] Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. Калифорния; М.: Братство Преподобного Германа Аляскинского; Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2003. С. 381.

[22] Документы II Ватиканского собора / Пер. А. Коваля М.: Паолине, 1998. С. 235.

[23] Игнaтий Брянчaнинoв, cвятитeль. Пoлнoe coбрaниe твoрeний. В ceми тoмaх. М.: Прaвилo вeры, 1993. Т. I: Acкeтичecкиe oпыты. С. 370.

[24] 45-е правило святых Апостолов. Правила Православной Церкви с толкованиями епископа Никодима (Милоша). В II-х томах. М.: Отчий дом, 2001. Т. I. С. 45.

Источник: http://stavroskrest.ru/content/o-hristianskoj-meditacii

Что такое христианская медитация?

Вопрос: Что такое христианская медитация?

Ответ: Псалом 18:15 говорит: «Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой!» (примечание: вместо слова «помышление», используемого в русском Синодальном переводе, в некоторых других переводах встречается «медитация»). Чем, в таком случае, является христианская медитация, и как должны христиане медитировать? К сожалению, слово «медитация» может нести для нас смысл чего-то мистического. Для некоторых людей медитация значит очищение разума в неестественной позе. Для других она является общением с духовным миром, окружающим нас. Такие идеи определенно не соответствуют христианской медитации.

Христианская медитация не имеет ничего общего с практиками, используемыми в основе восточного мистицизма. Они включают сверхъестественную медитацию и многочисленные формы так называемой созерцательной молитвы. В основании этого лежит опасное предположение, что мы должны «слушать Божий голос» не через Его Слово, а через личное откровение посредством медитации. Некоторые церкви наполнены людьми, считающими, что они слышат «голос Господний», часто противореча друг другу и, таким образом, приводя к бесконечным разделениям в Теле Христовом. Христиане не должны пренебрегать Словом Божьим, которое «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тимофею 3:16-17). Если Библия является достаточной для нашего основательного оснащения для всякого доброго дела, как мы можем полагать, что нам следует стремиться к некоему мистическому опыту вместо этого или в придачу к этому?

Христианская медитация должны основываться исключительно на Слове Божьем и на том, что оно открывает о Нем. Давид применял это и он описывает человека «благословенного», что «в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Псалом 1:2). Истинная христианская медитация является активным мыслительным процессом, посредством которого мы посвящаем себя изучению Слова, молитве над ним и просьбам дать нам понимание через Духа, обещавшего наставить нас «на всякую истину» (Иоанна 16:13). Тогда мы применяем эту истину на практике, используя Священное Писание как мерило жизни и повседневной деятельности. Это ведет к духовному росту и развитию познаний о Боге, так как мы обучаемы Его Святым Духом.

Источник: http://www.gotquestions.org/Russian/Russian-Christian-meditation.html

Тема: Христианская Медитация или учение Иисуса

Опции темы

Версия для печати

Христианская Медитация или учение Иисуса

Что вы представляете себе, размышляя о медитации? Азиатский монах или йога в набедренной повязке, сидящий со скрещенными ногами в состоянии глубокой сосредоточенности? Действительно, искусство медитации тысячелетиями шлифовалось в храмах, пещерах и монастырях Восточной и Юго-Восточной Азии, но, на наше счастье, за последние сто лет постепенно проникло и на Запад. Медитация присутствует — хотя и не столь заметно и в несколько иной форме — в иудео-христианской традиции. Известно ли вам, например, что медитацией занимались многие из библейских пророков? Или что Иисус занимался медитацией, когда удалился на сорок дней в пустыню?

Первые христиане были серьезными духовными практикующими и занимались медитацией (как их научил сам Иисус), в отличие от современных безнадежно деградировавших христианских священников-антихристов, полностью отрицающих и запрещающих верующим и монахам медитацию и самосовершенствование.

Христианская медитация — разновидность созерцательной молитвы, известной со времён ранних христиан. Древние мудрецы видели в созерцании цель полноценной жизни, а для Отцов Церкви медитация была важнейшим аспектом духовности. Иисус Христос раскрыл преимущества созерцательного измерения бытия в истории о Марфе и Марии. Мы призваны к болем глубокому постижению Евангелия и нашей собственной христианской жизни для достижения гармонии и взаимодействия различных сторон христианской духовности. Иисус призывал всех стать совершенными в любви и сострадании, как Отец, оставив своё эго, «я» и отбросив приоритет материальных проблем, а затем обратиться к созерцанию, приняв Его и «непрестанно молясь». Созерцание – это основа жизни всех людей. Марфа и Мария – сёстры, но это не просто два образа – это символ двух дополняющих друг друга измерения личности. Без спокойствия Марии, сидящей у ног Учителя и слушающей Его, мы становимся подобны Марфе: раздражительными, недовольными, рассеянными. В конце концов, даже любой наш труд, не укорененный во внутреннем Божьем покое и никогда не останавливающемся созерцательном бдении, теряет свою продуктивность. На самом деле и Мария, и Марфа трудятся одновременно: одна внешне, а другая внутренне. Созерцание — часть нашей работы, помогающая нам делать другую её часть лучше. Мария и Марфа – это две комнаты в нашем сердце. Они не просто дополняют друг друга, они нуждаются друг в друге для реализации полноты жизни.

Отец Джон Мейн нашёл в учении первых христианских монахов IV века простой, практичный и универсальный подход к медитации. Сегодня его могут использовать люди любого возраста и рода занятий. С помощью этого простого способа он открыл дверь возрождению созерцательного измерения жизни христиан всех традиций: восточной и западной, католической и реформированной. Также он ещё шире открыл окна для встречи в диалоге между созерцательными религиями Азии и христианством.

Медитация так же естественна для духа, как дыхание для тела. Эта древняя духовная практика, глубоко укоренённая в христианской традиции, в опыте созерцательной молитвы отцов-пустынников, представляет собой простой путь к миру с самим собой и к единству с Духом Христа. Медитация – это способ молитвы. Существует много видов молитвы: мы молимся разумом, размышляем о Боге, говорим с Богом, молимся посредством тела, молимся в литургии и таинствах, и, наконец, знаем сердечную молитву (Иисусову молитву, традицию «умного делания»). Сердце это центр нашей личности, в котором обитает Христос. Здесь мы обретаем прямое и непосредственное единство со Христом. Оно не приходит посредством слов, или символов. Церковь с самого начала говорила о важности соединения ума и сердца. И мы молитвенно возносим и разум и сердце к Богу. Когда мы медитируем, мы движемся от ума к сердцу. Или, можно сказать, что мы очищаем сердце посредством медитации. Мы открываем сердечные очи. Христос говорил: «Блаженные чистые сердцем, ибо они Бога узрят». В этом очищении сердца и заключается путь медитации. Что означает эта чистота? То, что мы свободны о эгоизма. Иисус учил нас отвергать себя. В медитации мы переводим внимание от себя к Богу. Действительно, в медитации мы воплощаем на практике учение Иисуса Христа о молитве. Он учит нас идти в молитве дальше внешних форм. Он говорит нам идти внутрь сердца, не быть многословным, оставить беспокойство и страхи и направить свой ум на Царство Божие. Иисус учит нас жить в настоящем. Если вы соедините все эти элементы вместе, то придёте к созерцанию. Это дар благодати. Но этот дар необходимо получить! И в медитации мы обретаем его. Медитация, безусловно, не замещает другие формы молитвы и благочестия. Она просто придает остальным формам более глубокий смысл.

Мы предлагаем простую практику медитации, разработанную отцом Джоном Мейном. Все, что вам нужно, — это сесть прямо, расслабиться, положить руки на колени, закрыть глаза и повторять про себя краткую молитвенную формулу. Вы можете использовать в качестве такой молитвенной формулы арамейское слово “Maranatha“ («Ма-ра-на-фа», что означает «Господь, приди») или Иисусову молитву (ее чаще всего используемый в христианской медитации сокращенный вариант «Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного», или греч. «Kyrie Eleison, Christe Eleison»), первая часть которой читается на вдохе, а вторая на выдохе (подобно тому, как это делалось в созерцательных практиках восточных подвижников-исихастов). Также это могут быть такие короткие слова, как «Иисус», «Авва». Не размышляйте о качестве своей медитации, не обращайте внимание на приходящие в голову мысли и образы, сконцентрируйтесь на молитвенной формуле, на ее глубине. Мысли будут приходить и уходить, но не пытайтесь подавлять их или сопротивляться им. Просто позвольте им свободно перемещаться — появляться и исчезать. Когда Вы чувствуете, что Ваше сознание рассеивается, и мысли и впечатления снова привлекли Ваше внимание, просто с верой и любовью вернитесь к молитвенной формуле. Медитируйте дважды в день (в идеале рано утром и рано вечером). Оптимальная продолжительность медитации – 30 минут, но можно начать с 20, и постепенно довести до 25 минут или до полу часа. Будьте терпеливы и просты.

— Найдите тихое место;
— Примите удобную позу, держите спину прямо;
— Прикройте глаза;
— Сидите спокойно, насколько это возможно;
— Дышите глубоко, равномерно и спокойно, будучи одновременно расслабленными и при этом бодрствуя;
— Начните медленно про себя повторять Вашу молитвенную формулу. Прислушивайтесь к словам, повторяя их. Во время медитации вы можете использовать четки;
— Продолжайте повторять молитвенную формулу спокойно и с верой, в течение всего времени медитации;
— Возвращайтесь к повторению, если оно прервалось;
— Повторяйте одну и ту же молитвенную формулу в течение всей медитации день за днём.

https://youtube.com/watch?v=YIP7j_MifLU

Психология созерательной молитвы (https://youtube.com/watch?v=YIP7j_MifLU)

Прежде чем писать подобные статьи, прочтите библию интереса ради. Вы САМИ увидите в чем вы не правы.

Источник: http://www.evangelie.ru/forum/t100325.html