Философские аспекты психоанализа (Фрейд, Фромм, Юнг, Лакан) — КиберПедия — философские аспекты психоанализа сознание и бессознательное

07.05.2018

Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Философские аспекты психоанализа (Фрейд, Фромм, Юнг, Лакан)

Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал юнцепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.

Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные троцессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

Фрейд старается выяснить происхождение онергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.

Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие обласги. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.

Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

Одна из важнейших тем философских размышлений Фромма – взаимодействие психоаналитических и социально- экономических факторов в процессе общественного развития. Социальная программа Фромма сводится к отрицанию общества, которое вступило в противоречие с фундаментальными потребностями человеческого бытия.

Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем которой был К. Г. Юнг (1875-1961). Фрейд признавал, что Юнг внёс много нового и полезного в психоанализ. Юнг, также как и Фромм, считал преувеличенным влияние сексуального влечения на человеческое поведение согласно концепции Фрейда. Он не только отвергал резкое противопоставление сознательного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным.

Юнга тоже интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно использовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввёл в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах – бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности исторического психоанализа.

Психоаналитические идеи легли в основу целого ряда современных философских направлений. Среди них можно назвать «Психологическую философскую антропологию» (Л. Бинсвангер), «Экзистенциальный психоанализ» (Ж. П. Стартр, Э. Фромм), «Психоаналитическую герменевтику» (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «Структурный психоанализ» (К. Леви-Строс, Ж. Лакан) и др. Психоанализ в современных его вариантах оказывает возрастающее влияние на все сферы жизни, прежде всего на искусство и науку.

Феноменология Гуссерля

Эдмунд Гуссерль (1859—1938) — выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из основных направлений современной философии — феноменологии (в России – А.Ф. Лосев), что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Э. Гуссерлю, феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исклю-чаются (или «заключаются в скобки») весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой.

Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического со-знания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В первом томе своих «Логических исследований» Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикует попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологичны по своей природе. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непременно нуждаются в определенном философском обосновании. В «Логических исследованиях» Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: Ее основной объект — это научное знание и познание, Ее цель — построить науку о науке, т.е. «наукоучение». Решающая проблема теории познания— проблема объективности познания. Философу, говорит Гуссерль, недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказы-вать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы» и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинное теоретическое познание. Гуссерль, повторяем, рассматривал философию как строгую науку — науку о феноменах сознания. Вслед за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание от эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве обычной «естественной установки» сознания в своем отношении к миру. С его точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его системы. Гуссерль призывал к свершению «эпохе» — воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет (заметим, что со времен древних мыслителей так и понимали отношение сознания к объекту). Гуссерль под интенциональйостью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как «значения», не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования. В последний, период жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма и натуралистически-позитивистского мировоззрения вообще. Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.

Философия экзистенциализма

Экзистенциализм, или философия существования, – одно из направлений современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. – П. Сартр, А. Камю и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое направления.

Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. е. смертностью. Таким образом, трансцендирование – это выход за пределы существования человека.

В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог, для М. Хайдеггера трансцендентность – это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально.

В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил.

Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцендентальность, т. е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге. Для Ж. – П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т. е. нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А ее сущность в идеале – в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма.

Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.

Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.

Философская герменевтика

Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

28) Структурализм — (от лат. — structure — строение, расположение, порядок) направление и интеллектуальное движение в философско-гуманитарном познании 1950-70-е гг. XX ст., базирующееся на выявлении структуры — устойчивых многоуровневых самовоспроизводящихся связей и свойств объекта, системы. В античности понятие структуры было синонимом понятия «форма». В XIX веке, когда возникли предпосылки синтеза философских и конкретно-научных знаний, понятие «структура» приобрело общенаучный статус. Современная философия понимает структуру как совокупность устойчивых внутренних связей объекта как целого и тождественного самому себе, а учение структурализма объясняет мир с помощью понятия «структура».

Становление структурализма включает 4 этапа:

1) становление метода (в структурной лингвистике Р. Якобсон, Р. Трубецкой, Ф. де Соссюр);

2) распространение метода (культурология Ю. Лотмана в Эстонии), (этнография К. Леви-Стросса,психоанализ Ж. Лакана литературоведение Р. Барта, истории науки М. Фуко во Франции)3) размывание метода;4) критика и самокритика.

К методам структурного анализа относят: структурно-функциональный анализ, лингво-семиотический анализ, методы аналогии и социологики. Различают:- русскую формальную школу;- Пражский лингвистический кружок;- Копенгагенскую и Иельскую школы.Отличительные черты структурализма:- безличная логика;- порядок;- целостность;- слаженный ансамбль;- органическое единство.Постструктурализм — это общее название ряда подходов в социально-гуманитарном и философском познании 1970-80-х гг. в период научного интереса к этике индивидуализма, этике гедонизма (вседозволенности желаний и наслаждений, раскрепощение желаний и поиск удовольствий в любом жизненном акте). Это философия изнанки структуры, когда тело и власть становятся объектами первостепенного интереса и значат больше, чем язык и объект. Структуралистские методики покинули социальную сферу и нашли выражение в философии, социологии, истории, искусствоведении. Постструктурализм, отрицая социальность, акцентируется на недифференцированности, самодостаточности события: вводится новый понятийный аппарат, концепции, подходы, эмоции и аффекты, случайность, фрагментарность, разнородность, машинные механизмы, биологически конструкции. Постсгруктуры обеспечиваются «метафизикой желаний»-пульсацией, интенсивностью, энергией, идущими извне. Общее в постструктурализме — это эмоция сомнения, критика субъекта (его присутствия, наличия, представлений), элементы релятивизма. Постструктурализм концептуально снимает систему противопоставлений, абсолютизирует различия (сингулярности, партикулярности), «тексты», «дискурсы», «стили письма» понимает значимыми по причине своей бессвязности, принципиальной необобщаемости, характеризуется интертекстуальностью — цитатностью, размыванием жанровых критериев философского рассуждения, метафоричностью. Постструктурализм — это яркая реакция на лишенное жизненного смысла традиционное философствование.

29) Постмодерн – определенная общекультурная ситуация конца ХХ столетия, проявляющаяся во всех сферах жизни современного общества. Постмодерн правомерно считать еще одним аспектом цивилизации конца ХХ века, создающим «новое умственное зрение», позволяющим пересмотреть всю предшествующую культурную традицию.В основе мировоззрения постмодернизма лежат принципы космизма, экологизма, феминизма, постгуманизма, новой сексуальности как ответы на новые проблемы нового мира. Последним философом, представлявшим знание о мире в виде стройной системы логически организованных категорий, был Гегель. Господствующие в постмодернизме эклектика (смешение жанров), скептицизм порождены противоречием между нравственным дискомфортом, переживаемым культурным человеком в современном Западном обществе и комфортными условиями его повседневной жизни. Постмодернизм рассматривает себя не как «конец философии», а как переходное состояние между закатом и рассветом.В своих трудах философы постмодерна неоднократно заявляют о том, что исчерпаны традиционные формы философствования, необходимо переходить к новому – нетрадиционному, не скованному границами мышлению. На первый план в этой философии выходят проблемы языка, новой субъективности, иронии, культуры «цитат и кавычек». Посмодернизм снимает саму проблему объективной реальности, переключаясь на субъективность индивида. В результате мир воспринимается как условность, действительность как нечто мнимое, которое хорошо описывается метафорой сновидения. Таким образом, постмодернистская мысль пришла к заключению, что все, принимаемое за действительность, на самом деле не что иное, как представление о ней, зависящее к тому же от точки зрения, которую выбирает наблюдатель, и смена которой ведет к кардинальному изменению самого представления. Посмодернисты настаивают на множественности истины (в этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свой смысл) — т.е. каждый субъект может высказывать об объекте противоположные, но одинаково справедливые суждения. Таким образом, истина для постмодерниста – только слово, обращенное к собеседнику, прием позволяющий наладить взаимопонимание. Слово – часть текста, сообщения. Тем самым, создается как бы множество реальностей, поскольку существует соответствующее число интерпретаций текста. Значит, истиной реальности просто нет. Взамен нам предлагается целый ряд реальностей виртуальных. С точки зрения постмодернизма сегодня можно говорить о возникновении нового типа рациональности, характеристиками которого являются насилие и дибилизм (ограниченность и ослабленность). Понятие ризомы[53] заимствовано из биологии и употребляется как метафора современной культуры с её отрицанием упорядоченности и отсутствием синхронного порядка. Картина реальности в философии постмодерна состоит из «симулякров», не имеющих оснований во внешней реальности (симулякры – точные копии, оригинал которых никогда не существовал).По своей природе философия постмодерна мозаична и цитатна. Постмодернизм в философии декларируется как «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности. а такие понятия как «справедливость» и «правота» утрачивают свое значение. ». К факторам возникновения философии постмодернизма относят:

1) исчерпанность управленческого потенциала государства;

2) антигуманность процессов технологической коммуникации;

3) активное включение в социальный процесс новых социальных групп (феминисты, экологи).Представители посмодернизма: Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Ж. Бодрийар, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, К. Кристева, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Р. Рорти, др. Фуко исследует «технологии власти» — механизмы власти и нормирующие практики, порождающие знание. Лакан исследует особенности влияния системы «реальное-воображаемое-символическое» на человеческую культуру. Лиотар написал первую философскую книгу «Состояние постмодерна» (1979), где отмечает, что продуктом рационалистического индустриального прогресса стали тоталитаризм, противостояние севера и юга, безработица и Аушвиц. Деррида — автор концепции деконструкции, увязывал разрушение идейной программы разума с трансформацией логоса, голоса, с потерей статуса мужского начала; отмечал культурную ситуацию вторичности и комментаторства текстов былых эпох, обнаруживающую остатки логических смыслов. Барт фокусирует внимание на проблеме происхождения текстов, на изучение множественности текстового смысла. Ж. Батай выдвигает программное требование упразднения «идентичностей», идентичны сущностей, осознание неидентичности, идентификация мыслится как акт террора, провозглашается свобода от идентификаций. П. лОоссовски заявляет о бессмысленности поиска моментов суверенности, вводит язык симулякров, позволяющий фиксировать бытие, как вечное становление. М. Мерло-Понти формулирует тезис о необходимости для социального познания ориентации на поиск истины в данной ситуации. Ж. Делез и М. Фуко актуализируют понята «событие», «идеальное событие», а И. Пригожий его уточняет называет феномен кооперации «событием локальным».

философские аспекты психоанализа сознание и бессознательное

Папиллярные узоры пальцев рук — маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни.

Источник: http://cyberpedia.su/13x188f0.html

Философские аспекты психоанализа З.Фрейда

Зигмунд Фрейд родился 6 мая 1856 года в Фрейберге, провинциальном городе, в семье мелкого торговца. Вскоре семейство Фрейдов переехало в Лейпциг, а затем в Вену.

З.Фрейд рос в семье, в которой религиозные традиции и обычаи уже утратили силу. Его отец придерживался либерально-просветительских взглядов и, по утверждению домашних, был»законченным свободомыслящим». Еще до рождения сына он перестал посещать синагогу, а впоследствии и вовсе отказался от культовых и бытовых предписаний иудаизма. Под влиянием отца в мальчике рано пробудилась любовь к книгам и страсть к знаниям. Он получил типичное для выходца из мелкобуржуазной еврейской семьи образование: : частная школа, гимназия, университет.

Увлечение позитивистской философией было довольно распространенным явлением среди естествоиспытателей того времени и объяснялось известной близостью позитивизма, то есть того его крыла, которое восходило к естественнонаучному материализму. Влияние позитивизма на формирование его взглядов существенно корректировалось характером его научных интересов. Он не питал доверияя к метафизике, противопосталяя ей мировоззрение, основанное на системе знаний о мире. Он был убежден в единстве и универсальности законов природы.

Однако «материализм» Фрейда носил ограниченный характер, то есть был стихийным, неоформленным. Эта неоформленность, отсутствие серьезной теоретико-познавательной подготовки, слабое знание диалектики, привели к тому, что будучи материалистом «внизу», то есть в объяснении явлений природы, Фрейд оставался идеалистом «вверху», то есть при решении социальных и гносеологических проблем. Подчеркивалось «коренное расхождение материализма со всем широким движение позитивизма». Идейная эволюция Фрейда всецело подтвердила это. Оставив, полтора десятилетия спустя, скальпель и микроскоп, Фрейд, по существу расстался с материализмом, хотя он никогда не отрекался от убеждений молодости. Наступил момент, когда он приступает к самостоятельной научной деятельности. После 1881г. Фрейд открыл врачебный кабинет и занялся лечением психоневрозов. Воспитанный в духе естесственнонаучного эмпиризма, Фрейд считал, что «телесным органом» ментальной жизни является мозг и нервная система.

Творческую эволюцию Фрейда, когда он окончательно встал на путь разработки психоанализа, можно разделить на три периода:

· ранний период (1895-1905)

· период 1ой психоаналитической системы(1905-20)

· период 2ой психоаналитической системы(1920-39)

Основными теоретическими достижениями раннего периода были концепция психоанализа и учение о психическом аппарате,базирующиеся на идее бессознательного.Психический аппарат Фрейд рассматривал в 2х аспектах-топографическом и динамическом. При топографическом подходе в психике

выделяют три области — сознание, предсознательное и бессознательное.

Бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены бессознательные желания. В широком смысле это совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. Согласно концепции бессознательного, необходимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя динамических свойств. От сознания окно во внешний мир — бессознательное отгорожено областью предсознательного.

Предсознательное — это разумное Я человека, память, мышление. Область сознания Фрейд связывал в основном с восприятием внешнего мира.

Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящиеся к разрядке в виде действия. Для этого им нужно попасть в сознание, управляющее реализацией поведенческих актов. Это возможно лишь при посредничестве предсознательного, которое осуществляет цензуру желаний бессознательного. Позднее Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность предсознательного подчиняется принципу реальности. Соединяясь с реальностью внешнего мира, предсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные ), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Сохраняющие активность неразряженные желания находят «окольные пути» проникновения в сознание, маскируясь и обманывая «цензуру». К числу таких путей относятся сновидения (Фрейд назвал их «королевской дорогой» в бессознательное), грезы, случайные ошибочные действия, шутки и обмолвки, а также симптомы психической патологии. Природа этих феноменов одинакова; они выступают в качестве компромисса, служащего удовлетворению желаний и цензурных требований предсознательного.

Концептуальное ядро теории Фрейда, сложившееся в ранний период, стало основой первой психоаналитической системы. Другим ее камнем явилось учение о ЛИБИДО и детской сексуальности. В связи с учением о ЛИБИДО поучает дальнейшее развитие, наметившийся в ранний период, энергетический подход к психике. Психическая энергия с 90-х годов была интерпретирована Фрейдом как энергия ЛИБИДО. Фрейд описал способы превращения ЛИБИДО.

Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или не разряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии под действием реактивных образований (стыд,мораль).

С точки зрения учения о ЛИБИДО процесс психического развития человека есть в своей сущности процесс превращений его сексуального инстинкта.

После первой мировой войны критика заставила Фрейда пересмотреть структуру инстинктов. Он вводит новую дуалистическую схему, где действующие в психике инстинктивные импульсы трактуются как проявление двух космических «первичных позывов» — Жизни и Смерти.

В работе «Я и Оно» (1923 г.) Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций — Я, Оно, Сверх-Я.

Бессознательное Оно — это по Фрейду,»кипящий котел инстинктов».

Задачей Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я. Данными теоретическими нововведениями первая психоаналитическая система была преобразована во вторую. Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов и культуры.

Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет энергии ЛИБИДО.

В работе «неудовлетворенность в культуре»(1930) Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов и культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом», наличие в психике у человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс и комплекс Электры ).

Эдитов комплекс — это совокупность психических процессов, которые согласно психоанализу, формируются у мальчиков в результате вытеснения в раннем детстве влечения к матери и соответственно враждебности к отцу (как к сопернику). Термин обязан своим происхождением древнегреческому мифу, порвествующему о трагической судьбе Эдипа, который, женившись на вдове убитого им царя Фив, неожиданно узнал, что он был его отцом.

Дата публикования: 2015-02-03 ; Прочитано: 732 | Нарушение авторского права страницы

studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2020 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.002 с) .

Источник: http://studopedia.org/8-158807.html

ФИЛОСОФИЯ БИОЭТИКА — экзамен. 1. Истоки, предмет, структура и функции философии. Значение философии в жизни человека и общества. Философия

Название1. Истоки, предмет, структура и функции философии. Значение философии в жизни человека и общества. Философия
АнкорФИЛОСОФИЯ БИОЭТИКА — экзамен.docx
Дата16.12.2017
Размер206.05 Kb.
Формат файла
Имя файлаФИЛОСОФИЯ БИОЭТИКА — экзамен.docx
ТипДокументы
#11729
страница6 из 16
Подборка по базе: Тесты по теме структура процесса общения. Шарафутдинова Р.Р..doc, 3. Ролевая структура малой группы.docx, Организационная структура анимационной.docx, Рыночная структура.docx, ГНЦЛС Структура.и задачи..rtf, дкб Денежный оборот и его структура. Выпуск денег в хозяйственны, Реферат. Структура мировоззрения..docx, предмет и структура философии права.docx, региональная структура мира 29-31.docx, Форма_ Аналитическая записка (примерная структура, содержани.rtf

16. Философские аспекты учений психоанализа (З. Фрейд, К.Г. Юнг).
Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1896 – 1939).

В центре внимания Фрейда – проблема бессознательного.

Занимаясь клинической практикой, Фрейд пришел к выводу о том, что причина нервных расстройств находится в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, обмолвках. Конфликт между сознанием и бессознательным является причиной неврозов. Задача психоанализа в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и др. методов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и т. обр. освободиться от комплекса переживаний.

В психике человека Фрейд выделил 3 уровня:

  1. «Оно» – бессознательное, сфера инстинктов;
  2. «Я» – область сознания, контролирующая все психические процессы;
  3. «Сверх-Я» – сврхсознание, область социальных норм и культурных запретов.

Содержание бессознательного Фрейд сводит к двум видам влечений – сексуальные инстинкты (либидо) и влечение к жизни, направленное на самосохранение (оба влечения он выводит из комплекса Эдипа и комплекса электры).

Важную роль в учении Фрейда играет понятие «сублимация», означающее переключение энергии с социально неприемлемых целей на социально одобряемые: творчество в области науки, искусства, социальную деятельность. В своей книге «Тотем и табу» он пишет, что религия, искусство, мораль, общественная деятельность есть не что иное, как перенесение либидо на несексуальную деятельность. Сублимация – источник развития культуры. В творческой деятельности – выход из конфликта между природным, инстинктивным и социальным.

Заслуга Фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания.

Идеи Фрейда получили свое развитие в учении Карла Густава Юнга (швейцарский психолог и социолог).

Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного.коллективное бессознательное – это глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества как некоего общего целого». Содержанием коллективного бессознательного являются врожденные образы, символы – архетипы. Они проявляются в сказках, мифах, а также в снах, галлюцинациях. Таковы образы Матери-Родины, Героя, Дракона – врага Героя и др.
Влиянием коллективного бессознательного Юнг объясняет не только особенности психики человека, но и ряд социальных представлений. Так, идею национал-социализма в Германии он рассматривал как пробуждение в коллективном бессознательном мифологического древнегерманского бога грозы и неистовства.
17. Специфика русской философии. Духовно-нравственные искания русских мыслителей.
Первый опыт русского философствования следует отнести к древнекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Ее источниками выступили евангельское вероучение, литература патристики, учение восточных отцов Церкви. Подлинно оригинальная русская философия появляется только в ХIХ в. (намного позже, чем в Беларуси).

Начало профессионального философствования в России связано с именем Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856), философа и публициста. В 1819 г. он был принят в «Союз благоденствия», в 1821 г. – в Северное общество декабристов. Был участником похода русской армии в Европу 1812–1813 гг., путешествуя в 1823–1826 гг. по европейским странам познакомился с Шеллингом. Главное философское произведение П.Я. Чаадаева «Письма о философии истории» («Философические письма»). Его главная тема – размышления по поводу исторического предназначения России, оценка духовной эволюции русско-православного мира. Чаадаев говорил об отлученности России от всемирного воспитания человеческого рода, национальном самодовольстве, духовном застое, косности в деле осознания исторической миссии.

В ХIХ – ХХ вв. идеи Чаадаева были осмыслены представителями самых различных направлений, в частности, западниками и славянофилами.

Западничество как течение русской общественной жизни оформилось в 40–60-х гг. ХIХ в. Его основные идеи развивались в кружках Николая Станкевича и Александра Герцена – Николая Огарева.

1) критика феодально-крепостнических порядков в экономике, политике, культуре;

2) идея социально-экономического реформирования по западному образцу, в результате чего Россия должна была усвоить европейскую науку и «плоды векового просвещения»;

3) отрицание революционных методов разрешения социальных проблем; средством социальных преобразований должно было выступить прежде всего просвещение и пропаганда;

4) высокая оценке преобразований эпохи Петра I. Стремясь построить свою систему философии истории, они старались определить роль русского народа среди других народов Европы.

Обсуждение проблем религии и вопросов о методах общественных реформ раскололо западничество на два направления:

  • либеральное (П.А.Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин), отстаивавшее догмат о бессмертии души;
  • революционно-демократическое (А.И. Герцен,Н.П. Огарев, В. Г. Белинский), трактовавшее сущность души с позиций атеизма и материализма, выдвигавшее идеи революционной борьбы.

Постепенно под влиянием социальных реформ либеральное крыло западничества сходит на нет, революционно-демократическое выливается в идеологию разночинцев.

Славянофильство религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформилось в конце 30 – начале 60-х гг. ХIХ в. Среди главных представителей славянофильства были:

  • «старшие» славянофилы:
  • «младшие» славянофилы:
  • «поздние» славянофилы:

Основная идея славянофильства – утверждение самобытности России, ее общественного уклада; обоснование ее особой мировой миссии. Своеобразие России виделось славянофилам в соборности русской жизни, проявлявшейся в общинном земледелии, а также особом «живознании», т. е. познании Бога не через рассудок, а через цельность духа. Славянофилы отвергали западный рационализм и через государственный абсолютизм. Основа российской жизни, как утверждали славянофилы, – это известная триада: Православие (соборность, цельность духа); Самодержавие (царь несет на себе бремя греха власти); Народность (православная община, солидарность и нравственность).

Выдающиеся деятели российской философии XIX–XX вв.
и их важнейшие идеи

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), русский религиозный философ, поэт, публицист, критик. Сын известного историка С. М. Соловьева. После известной речи против смертной казни (в связи с убийством Александра II народовольцами) был отстранен от преподавательской деятельности. Выступал как публицист, проповедуя идеи объединения Востока и Запада через воссоединение церквей; занимался философской и литературной работой, вел философский отдел в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона.

Основной целью своей философии В. С. Соловьев видел построение новой категориальной системы, не сводимой к какой-либо одной традиции. Он стремился объединить в великом синтезе христианский платонизм, немецкий классический идеализм и научный эмпиризм. Новая философская система, считал В. С. Соловьев, должна представлять собой особое знание – знание всеединства. Главный принцип знания такого рода – положительное всеединство, ориентирующее на познание безусловно сущего как начала всякого бытия. Философия В. С. Соловьева пантеистична, т. к. утверждает изначальную единосущность Бога и мира.

Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере.

Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил:

1) центростремительная (Восток), она подчиняет многообразие единому верховному началу;

2) центробежная (Запад), инициирует личную свободу;

3) интегрированная сила, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство. .

Следует отметить, что искомое в философии В.С. Соловьева всеединство романтически переживалось философом в образе Софии – «вечной женственности». Стихи «софийного цикла», его эстетическая концепция оказали влияние на русскую поэзию символистов (А. Блок, А. Белый). Его философская система повлияла на развитие русской философии начала ХХ в. В этой связи следует упомянуть имена о. Сергия Булгакова, Сергея Николаевича и Евгения Николаевича Трубецких, Н. А. Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948), русский религиозный философ, один из классиков философии экзистенциализма. С 1924 г. жил во Франции. Философия Н. А. Бердяева – совокупность нескольких независимых друг от друга идейных комплексов: идеи свободы; идеи творчества и объективации; идеи личности; идеи эсхатологического смысла истории.

Онтология Н. А. Бердяева исходит из существования двух рядов мировых начал:

1) свободы, духа (Бога), ноумена, субъекта (личности), Я;

2) необходимости, мира, феномена, объекта.

Причем, как видим, в качестве «ноумена» («вещи-в-себе») у философа выступает субъект, включающий в себя непостижимую внутреннюю глубину, проявляющуюся в свободе. Безусловная первоначальная свобода – первоисток бытия, существующий до ничто. Категория второго ряда – объективация – употребляется для обозначения специфического бытия свободы в посюстороннем вещном мире.

Конфликт человека и объективации – главный «сюжет» философии. Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, усреднить, стандартизировать ее. Основное же стремление человека – его порыв к свободе, творчеству, индивидуализации.

В качестве оригинального духовно-теоретического феномена выступает русский космизм, сложившийся в России в к. ХIХ – нач. ХХ вв. В философии космизма выделяют следующие направления:

  • религиозно-философское (Николай Федоров, о. Сергий Булгаков, о. Павел Флоренский);
  • методологическо-философское (Вернадский, Чижевский, Циолковский)

Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются:

– идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания;

– интерпретация человечества как органичной части космоса;

– идея активности, внутренне присущей человеку;

– идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве).
18. Категория бытия в философии. Бытие человека.
Онтология – это учение о бытии в целом, о всеобщих формах и закономерностях бытия.

Представления о мире в целом начали складываться в глубокой древности и прошли в своем развитии ряд этапов. Онтология каждой эпохи имеет свою специфику, определяемую уровнем развития производства, науки, духовной культуры и др. факторами. В истории развития человеческой мысли можно выделить несколько основных видов онтологии: мифологическую, религиозную, философскую, научную.

Бытие – основополагающая философская категория, отражающая единство мира и целостность его существования. Бытие – предельно широкое по объему понятие, охватывающее все существующее.

Понятие о бытии основывается на признании объективного существования человека, окружающих его вещей, природных явлений, мира в целом. При этом существованием обладает не только чувственно воспринимаемый мир, но и мир духовных явлений: мысли, чувства, переживания, идеи, фантазии, сны. Отдельные предметы и явления возникают и исчезают, а мир продолжает существовать.

Проблема бытия с древнейших времен стала центральной философской проблемой. Уже в древнеиндийском сборнике текстов «Ригведа» говорится о бытии, возникающем из «потенциального бытия».

Понятие «бытие» введено Парменидом (IV в. до н.э.). в античной философии категория бытия стала одной из центральных. Для объяснения этого понятия было введено противоположное ему понятие – «небытие». Парменид считал, что бытие – неизменное, неподвижное – это реальность, а небытие – иллюзия. Небытия нет, т.к. его нельзя мыслить. Демокрит утверждал, что бытие – это атомы, а небытие – пустота. Пустота необходима для того, чтобы содержать в себе все существующее, поэтому она такая же реальность, как и атомы. Платон противопоставил иллюзорному миру вещей реальный мир идей, обладающий «истинным бытием», и тем самым распространил понятие «бытие» на область идеального. Аристотель рассматривал бытие как абстракцию, которая лежит в основе объяснения отдельных конкретных предметов и явлений материальной и духовной жизни. Он утверждал, что всеобщность бытия проявляется в отдельных явлениях.

В Средние века проблема бытия сводилась к доказательству существования Бога и выяснению соотношения Бога и мира.

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время бытие начинает осмысливаться как нечто вещественное, телесное, как объективная реальность. Природа и вся Вселенная мыслились как механическая система. В то же время в Новое время развивались и идеалистические концепции бытия. Уже Р.Декарт рассматривал бытие через возможность осознания его человеком: «Я мыслю, следовательно, я существую». Субъективный идеалист Дж. Беркли отрицал существование материи и утверждал: «Быть – значит быть в восприятии».

Гегель рассматривал небытие и бытие как диалектические категории, как единство противоположностей. Небытие связано с наличием возможности появления «нечто» из «ничто», это свернутая форма будущего бытия. Поэтому нет абсолютного «ничто» — небытия, оно является исходной формой развития, становления.

В философских учениях ХХ в. внимание акцентируется на бытии как человеческом существовании. Особенно это характерно для экзистенциализма. М.Хайдеггер критикует подход к бытию как к чему-то внешнему по отношению к субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия. Только человек ставит вопрос о том, что такое бытие, стремится к пониманию бытия – значит, человек, в первую очередь, и есть бытие. Для экзистенциалистов духовное и материальное в человеческом бытии слиты в единое целое – это единое одухотворенное бытие. Особенно яркое выражение эта позиция нашла в религиозном экзистенциализме (Н.Бердяев, К.Ясперс и др.). Иначе, чем в предшествующей философии, в экзистенциализме рассматривается и проблема соотношения бытия и небытия. Главное в человеческом существовании, согласно экзистенциализму, — сознание его временности, конечности. Страх перед возможностью не быть порождает сознание ценности своей личности, придает смысл самому бытию.

Современная материалистическая философия рассматривает «небытие» только как абстрактную категорию, противоположную категории «бытие». Ни одна вещь, явление или процесс не появляется из ничего и не превращается в ничто. Они переходят в иные формы бытия, в инобытие. Происходят взаимопревращения элементарных частиц, природных явлений, одни поколения меняются другими, вместо погибших цивилизаций появляются новые. Поэтому небытие относительно, а бытие абсолютно.
По способу существования бытие разделяется на два мира:

1. Мир физических явлений, или материальный природный мир. Этот существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Это мир живой природы, мир неживой природы, общество как материальная система;

  1. Мир человеческого сознания, или духовный мир. Этот мир, в свою очередь, тоже можно подразделить на объективный и субъективный. Субъективный дух – это внутренний психический мир человека, он является достоянием отдельного индивида. В то же время совместная деятельность людей в обществе порождает такие духовные образования, которые являются достоянием не отдельных индивидов, а общества в целом. Объективная духовная реальность – это общественное сознание и его формы (наука, философия, мораль, искусство, религия и др.).

Вопрос о взаимосвязи этих двух способов существования бытия является основным вопросом философии. В зависимости от ответа на него выделяются основные философские направления: материализм, идеализм, дуализм.
Специфика бытия человека состоит в том, что он одновременно принадлежит и к природному, телесному миру как его органическая часть, и к миру духовному, принадлежность к которому и делает его человеком. Бытие человека и мир человеческой культуры демонстрирует единство объективного и субъективного в бытии.

Источник: http://topuch.ru/1-istoki-predmet-struktura-i-funkcii-filosofii-znachenie-filos/index6.html

Сознание и бессознательное: онтологические аспекты Бузаджи Виктория Владимировна

философские аспекты психоанализа сознание и бессознательное

Данный автореферат диссертации должен поступить в библиотеки в ближайшее время
Уведомить о поступлении

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ‘, MOUSEOFF, FGCOLOR, ‘#FFFFCC’,BGCOLOR, ‘#393939’);» onMouseOut=»return nd();»> Диссертация — 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

240 руб. | 75 грн. | 3,75 долл. ‘, MOUSEOFF, FGCOLOR, ‘#FFFFCC’,BGCOLOR, ‘#393939’);» onMouseOut=»return nd();»> Автореферат — 240 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Бузаджи Виктория Владимировна. Сознание и бессознательное: онтологические аспекты : диссертация . кандидата философских наук : 09.00.01.- Саратов, 2000.- 127 с.: ил. РГБ ОД, 61 01-9/167-7

Содержание к диссертации

Глава 1. Сознание и бес-сознательное: онтологические истоки и парадигматические концепции 14 стр.

1.2. Онтологические истоки и статус сознания и Бессознательного 14 стр.

1.2. Парадигмы становления концептов сознания и бессознательного в истории мысли . 35 стр.

Глава 2. Бес-сознательное: Ино-сознание или Иное сознания? 65 стр.

2.1. Ино-сознание: гипотеза или/и реальность? 65 стр.

2.2. Имманентное и трансцендентное в оппозиции «Сознание-бессознательное» 81 стр.

Заключение 102 стр.

Введение к работе

АКТУАЛЬНОСТЬ ТЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ определяется выбором предмета исследования, в качестве которого выступают феномены сознания и бессознательного. Проблема сознания и бессознательного в истории мысли является одной из центральных проблем. И хотя на сегодняшний день феномены сознания и бессознательного на первый взгляд кажутся достаточно хорошо изученными, но, тем не менее, в философском аспекте оказывается мало проясненными.

Поэтому проблематика сознания и бессознательного приобретает в философской мысли XX века новое значение.

На сегодняшний день остается по-прежнему актуальным выбор между психологизмом и онтологизмом, между психологической и антропологической логикой и онтологическим и мистическим Логосом. Это связано с тем, что феномен сознания имеет наряду с психологическим статусом и онтологический статус. С феноменом бессознательного же дело обстоит несколько иначе. Бессознательное под влиянием психоанализа практически утратило философский аспект, в современных текстовых практиках бессознательное имеет статус не онтологический, а психологический.

Но тогда сразу возникает вопрос: почему сознание и бессознательное обладают разными статусами, если оба этих понятия появились как самостоятельные на рубеже XIX века, причем изначально термин «бессознательное» был введен в русле философского осмысления бытия ?

И только с появлением онтологии сознания, когда гносеологические проблемы стали преобразовываться в онтологические, Сартром теория бытия свелась к бытию сознания. Таким образом, феномен сознания получил онтологический статус.

С этим и связана необходимость ретроспективного герменевтического прочтения становления концептов сознания и бессознательного.

СТЕПЕНЬ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ. Проблема феномена бессознательного выступает как онтологическая и гносеологическая проблема, т.е. как проблема, выведенная за границы психологического дискурса — в виду того, что поставлен вопрос о переосмыслении его статуса и возвращения смысла бессознательного как региона бытия. В работе уточняется и статус коррелятивно связанного с бессознательным феномена сознания.

Выбор фундаментальных философских и психологических разработок, находящихся в непосредственной связи с данной проблемой, обусловливается междисциплинарным характером исследуемой проблемы. В основу исследования положена эвристическая идея П.Флоренского о Символе как нормальном строении бытия и предпринята попытка экспликации этой идеи относительно обозначенной темы.

Экспликация осуществляется в следующих блоках:

исследование нормального строения бытия относительно феномена сознания и бессознательного;

исследование кентаврического, симулякрового структурирования бытия, характеризуемого основными составляющими — квазителесностью и квазидуховностью;

исследование процесса преодоления симуляции кентаврического бытия как преображения его структурных компонентов.

Таким образом, в работе с новых позиций выявляется генезис феномена сознания и бессознательного и их концептуализация в истории мысли.

Исследование феномена сознания и бессознательного охватывает следующие этапы:

античную философию, представленную как опыт концептуализации философской мысли относительно онтологической нормы бытия и условий ее нарушения. Представлена работами Платона и Аристотеля.

средневековую философию, как предпосылку концептуализации феномена сознания и бессознательного. Рассматриваются работы Д. Ареопагита,

Августина, Г. Паламы.

На данном этапе для философской мысли онтологической нормой все больше становится кентаврическое строение бытия, т.к. на место дуализма, характерного для античной философии, приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог; все остальное — его творение. Эти две реальности различного онтологического ранга: нетварное, божественное бытие, которое открывается только сверхъестественным путем, и тварное бытие, постижимое с помощью разума. Идея творения имеет онтологическую основу, а идея откровения составляет основу экзелетики — философию нового времени. Особое внимание уделяется работам Декарта, Лейбница, И. Канта, Гартмана, Шопенгауэра, Бегсона, Я. Беме.

Этот этап философской мысли показан в работе как процесс становления концептов сознания и бессознательного нормального строения бытия. Генезис сознания и бессознательного отражает поэтапное развитие от фиксирования теоретического основания философской классики с ее акцентированием принципа cogito Декарта к трактовке бессознательного Лейбницем как низшей формы душевной деятельности, находящейся за порогом представлений, осознаваемых человеком. От Лейбница к «Критике чистого разума» И. Канта, сместившего акцент от теоретического разума к разуму практическому. Как следствие этого смещения рассматриваются и работы Гартмана, который ввел термин «бессознательное» в качестве философского понятия с онтологической нагрузкой, и работы Шопенгауэра, придавшие феномену «бессознательного» психологический характер через понятие воли как онтологического основания.

И в заключение рассмотрения этого этапа затронуты работы Бергсона, рассматривающие генезис сознания и бессознательного в рамках категорий инстинкта и интеллекта.

— психоанализ, представители которого рассматриваются в исследовательской работе в лице 3. Фрейда, К.-Г. Юнга, Э. Фромма, экстраполирующие особенности бессознательного на человеческую психику, человеческий дух в

целом, т.е. определившие окончательно статус бессознательного как психологический.

феноменологический подход, исследующий феномен сознания как регион бытия, обладающий онтологическим приоритетом. Данный этап представлен работами Э. Гуссерля и отечественными исследователями такими как Трубецкой С.Н., Франк С.Л., Шестов Л.И., Шпет Г.Г., Лосский Н.О., Ильин И.А.

экзистенциальную философию. Это работы М. Хайдеггера, Л. Бинсван-гера, Ж.-П. Сартра, А. Камю, М. Фуко, П. Тиллиха и др.

феноменологическую редукцию, а так же онтологические условия кон-ституирования человеческого бытия, выступающие в качестве экзистенциальных черт, показывающих смысл существования человека, можно рассматривать в рамках предлагаемого исследования как попытку вернуться к нормальному строению бытия.

современные направления философской мысли, изучение которых открывает конструктивные перспективы исследования. В первую очередь особое внимание уделяется работам русских философов: П. Флоренского и Н.А. Бердяева; а так же работам, затрагивающим знаковые интерпретации культуры. Здесь следует отметить следующих авторов: Ж. Лакана, Ж. Делеза, Ж. Деррида, анализирующих бытие человека в виде текстового пространства, когда смысл теряется в вариациях буквы; играх означающих, когда феномен сознания и бессознательного рассматривается как проблема отношения означающего к означаемому, когда человеческая реальность идентифицируется с текстом, который требует структурного изучения.

Другая тенденция современного философствования — работы Э. Левина-са, конституирующие идею Абсолютно Другого. Возрождение апофатической идеи в метафизическом дискурсе Левинаса имеет под собой основу возвращения нормального строения бытия, преодоление кентавра — восстановление единой смысловой вертикали.

Помимо философии значительные достижения в осмыслении проблем

преодоления кентаврического бытия путем преображения были осуществлены в трансперсональной психологии (С. Гроф), в работах Карла дю Преля, в прагматизме У. Джемса.

Ценные замечания содержатся в работах В.В. Винокурова, В.Н. Гасилина, Т.А. Клименковой, А. Лосева, В. Налимова, А. Рицль, В. Руднева, Вл. Соловьева, В.А. Фриауфа, М. Элиаде, и др.

При анализе философской мысли, связанной с изучением проблем сознания и бессознательного, необходимо отметить, что на сегодняшний день термин «бессознательное» остается прописанным с преобладанием психологического акцента. При этом остается недостаточно разработанным онтологический статус феномена бессознательного.

Необходимость философского прояснения статуса феномена бессознательного и коррелятивно связанного с ним сознания обусловили выбор темы, цель и задачи исследования.

ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ИССЛЕДОВАНИЯ. ЦЕЛЬЮ данного исследования
является УТОЧНЕНИЕ ОНТОЛОГИЧЕСКОГО СТАТУСА

БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО И КОРРЕЛЯТИВНО СВЯЗАННОГО С НИМ СОЗНАНИЯ.

Реализация этой цели достигается через решение следующих задач:

выведение феномена бессознательного из чисто психологического дискурса в онтологию философского дискурса;

выработка нового подхода к пониманию соотношения сознания и бессознательного на основе идеи русской философии имяславия П. Флоренского, Лосева, Булгакова;

— обоснование виртуальной онтологической нормы внутри нас;
-новое истолкование генезиса сознания и бессознательного;

пересмотрение Абсолютно Другого в рамках оппозиции «Сознания и бессознательного»;

рассмотрение возможности достижения утраченной онтологической

МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ИССЛЕДОВАНИЯ. В методологическом аспекте исследование строится как развитие эвристической идеи П. Флоренского о Символе как нормальном строении бытия.

Чтобы объяснить концепты сознания и бессознательного, диссертант апеллирует к следствию раскола нормального строения бытия — кентаврическо-му, симулякровому строению бытия, — на основе которого возможно возникновение сознания и бессознательного.

Авторские построения осуществляются на основе философских и психологических идей, представленных в работах С. Грофа, Э. Гуссерля, В. Джемса, И. Канта, Э. Левинаса, А. Лосева, Платона, П. Флоренского, 3. Фрейда, К.-Г. Юнга, М. Элиаде.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА ДИССЕРТАЦИОННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ состоит прежде всего в САМОЙ ПОСТАНОВКЕ ПРОБЛЕМЫ УТОЧНЕНИЯ ОНТОЛОГИЧЕСКОГО СТАТУСА ФЕНОМЕНА БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО. Принципиальной новизной нашего подхода по сравнению с другими концепциями о сознании и бессознательном является ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ ОБОСНОВАНИЕ И ЭКСПЛИКАЦИЯ НЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО, НО ЧИСТО ОНТОЛОГИЧЕСКОГО ПОДХОДА К ПРОБЛЕМЕ СОЗНАНИЯ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО.

Саму возможность такого последовательного онтологического анализа, на наш взгляд, представляют идеи конкретной метафизики П. Флоренского, особенно его анализ языка, сознания, человека на основе традиции имяславия как философской предпосылки его метафизики, т.е. онтологии. Из творческого наследия метафизики П. Флоренского наиболее эвристичной для цели и задач нашего исследования оказались идея онтологического строения бытия как

Символа. «БЫТИЕ, КОТОРОЕ БОЛЬШЕ САМОГО СЕБЯ, — таково основное определение Символа» 1 .

Таким образом, идея онтологического строения бытия как Символа, Смысла, Творчества как восстановления онтологической нормы бытия как Символа, а также идея «топологического смещения» бытия-Символа, — позволяют теоретически строго и последовательно развернуть собственно онтологическую концепцию. В рамках этой концепции ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕКА, ЯЗЫКА И СОЗНАНИЯ ДАНЫ КАК АСПЕКТЫ ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ ИДЕИ, КОНЦЕПЦИИ, ОНТОЛОГИИ, чего до сих пор не удалось добиться западноевропейской философии XIX-XX столетий. Заметим, что в западноевропейской философии философия человека, языка и сознания представляют ТРИ РАЗНЫХ ПРЕДМЕТА.

В метафизике же П. Флоренского, как только что было отмечено, феномены языка, человека и сознания даны как аспекты одной и той же идеи — онтологии. «Язык, — отмечает П. Флоренский, — вечный, незыблемый, объективный Разум, пречеловеческий Логос» 2 . В основе учения о символизме языка имя не является условностью. По П. Флоренскому, существует одно единое имя, которое само себя именует — Троица. Но когда оно изливается на «тварь», оно может быть произнесено на разных языках, но по сути своей остается тем же, т.к. оно — категория бытия. Личность более целостно, относя ее, «как святоотеческий термин ИПОСТАСЬ, к душе, и к телу, и к астралу в их индивидуальном единстве» 3 .

В этой связи опыт мысли русской и европейской XX столетия получает более полное, системное, более связное и строгое изложение. Не случайно П. Флоренский подчеркивал, что вопрос имяславия или имеборчества не частный, а все мировоззренческий вопрос, поскольку «понятие символа есть узел по во-

1 Флоренский П.А. У водоразделов мысли. // Имена: Сочинения. — М.: ЗОА Изд-во ЭКС-
МО-Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 1998. — 912 с. (Серия «Антология мысли»), стр. 279.

2 Там же. Стр. 156.

3 Там же. Стр. 262.

просу об Имени Божием, а имеборчество — удар и попытка разрушить понятие символа» 1 .

Наш подход, как представляется, вполне удовлетворяет критериям внутреннего совершенства и внешнего оправдания, предложенным А. Эйштейном для оценки сложных отношений между научной теорией, экспериментом и характеристиками природы, существующей независимо от нашего сознания. Внутреннее совершенство (теоретическая строгость) достигается последовательностью и строгостью собственно онтологического анализа проблемы сознания и бессознательного. Внешнее оправдание — это теоретическое объяснение уже накопленных в современной науке о человеке и сознании фактов на основе собственно онтологического подхода (например, опыты ЛСД-терапии в области трансперсональной психологии С. Грофа).

Наш подход предлагает совершенно новый теоретический прогноз в разрешении концептуальных трудностей при создании целостной теории человека, сознания, языка.

В этой связи на основе предложенного автором направления:

предпринята попытка уточнения онтологического статуса бессознательного и уточнение статуса сознания.

предложен новый подход к пониманию соотношения сознания и бессознательного как следствия «топологического смещения» от бытия-Символа к бытию-кентавру.

вводится термин — Ино-сознание — с целью показать виртуальный след указанного смещения.

с новых позиций выявляется генезис феномена сознания и бессознательного и их концептуализация в истории мысли.

выработан новый взгляд на Абсолютно Другого как трансцендентное априори по отношению к сознанию и бессознательному;

1 Флоренский П.А. У водоразделов мысли. // Имена: Сочинения. — М.: ЗОА Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 1998. — 912 с. (Серия «Антология мысли»), стр. 316.

— предложена возможность преодоления кентавра через обращение к форме трансцендентного опыта — Другого — преображение кентаврического бытия.

ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ:

Предпринятая попытка уточнения онтологического статуса бессознательного, а так же уточнение статуса сознания осуществляется через ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ ОБОСНОВАНИЕ И ЭКСПЛИКАЦИЮ НЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО, А ЧИСТО ОНТОЛОГИЧЕСКОГО ПОДХОДА К ПРОБЛЕМЕ СОЗНАНИЯ И БЕССОЗЗНАТЕЛЬНОГО.

Согласно заявленному подходу нормальное строение бытия — Символ-бытие — рассматривается как совмещенные изначально Смысл и Явление — Дух и Тело. Такое символическое бытие считается нормальным строением бытия, имеющим ОДНО ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ОСНОВАНИЕ, в рамках которого не существует ни сознания, ни бессознательного. «Топологическое смещение» или «топологический сдвиг» — это онтологический процесс, следствием которого является расщепление этого же бытия как Символа. Сознание и бессознательное — есть продукт раскола Символ — бытия. Феномен сознания и бессознательного возможны только в пределах кентаврического бытия — как симуляция и компенсация онтологической нормы бытия-Символа, причем при исчезновении одного из них сразу же исчезает и другое. Таким образом, СОЗНАНИЕ — это момент открытости или явленности Духа в квазидуховном элементе распавшегося Символа, образовавшийся при «топологическом смещении» как его неизбежное следствие. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ — это элемент потаенности, скрытости Смысла распавшегося Символа, который при «топологическом смещении» сохраняет виртуальный потенциал Духа (Ино-сознания) в констелляции с тенью сознания — подсознательным.

ИНО-СОЗНАНИЕ — ЭТО ВИРТУАЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ ДУХА В СФЕРЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО. Оно в привычном слове даже не сознание, оно

представляет собой духовный элемент, имеющий телесное дополнение, которое одухотворено и не имеет раскола кентавра.

Экспликация эвристической идеи П. Флоренского о Символе как нормальном строении бытия относительно обозначенной темы позволяет по-новому подойти к ретроспективному герменевтическому прочтению становления концептов сознания и бессознательного. А именно: в рамках нормального строения бытия не существует ни сознания, ни бессознательного. Только на основе кентаврического бытия возможно возникновение сознания и бессознательного, представляющих собой онтологическую неполноту, перевернутость по отношению к философии имени.

Другой — это качественно новое сознание, сознание радикального свойства, содержащее в себе трансцендентальное и трансцендентное априори по отношению к сознанию и бессознательному.

Ино-сознание может актуализироваться посредством встречи с Другим — путем преображения кентаврического бытия, т.к. он является условием возможности выхода к истине.

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ И ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ РАБОТЫ. Содержание диссертационного исследования и полученные выводы непосредственно связаны с проблемой существования человека в современном мире.

Выводы и основные положения диссертационной работы могут быть использованы в разработке соответствующих учебных курсов и спецкурсов по онтологии и теории познания, философской антропологии, в учебных курсах и спецкурсах по сознанию и бессознательному; в историко-философских, философски-методологических и психологических исследованиях.

АПРОБАЦИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ осуществлялась в виде выступлений на аспирантском и теоретическом кафедральных семинарах, а так же в рамках научных конференций: Всероссийская научная конференция «Человек в социо-

культурном мире» (Саратов, 1997); Межвузовская региональная научная конференция «Философия и миф сегодня» (Саратов, 1998); Всероссийская научная конференция «Современная парадигма человека» (Саратов, 1999); Заседание круглого стола на тему: «Пространство личности на рубеже XXI века» (Саратов, 2000); Международная конференция «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, 2000); Международная научная конференция «Человек, культура, цивилизация на рубеже II и III тысячелетий» (Волгоград, 2000); Юбилейная научная конференция «Эволюция человека и общества» (Саратов, 2000); Юбилейная научная конференция «Эволюция человека и общества». Методология. Теория. Практика. (Саратов, 2000); Симпозиум «Россия и Запад: на грани эпох» (Саратов, 2000).

СТРУКТУРА. Диссертация состоит из введения, двух глав (каждая содержит два параграфа), заключения и библиографии. Текст изложен на 127 страницах; список литературы включает 200 наименования.

Онтологические истоки и статус сознания и Бессознательного

На сегодняшний день по-прежнему актуален выбор между психологизмом и онтологизмом, между психологической и антропологической логикой и онтологическим и мистическим Логосом. Но насколько необходим этот выбор между психологизмом и онтологизмом? Не является ли психологизм метаморфозой онтологии, как результат расщепления нормального строения бытия? Зададимся вопросом: Почему именно на рубеже XIX века сознание и бессознательное появляются как самостоятельные понятия, причем обладающие разными статусами: сознание — онтологическим и психологическим; бессознательное — психологическим, ведь изначально термин «бессознательное» был введен в русле философского осмысления бытия Неужели феномен был, а понятия не было Отсюда необходимость ретроспективного герменевтического прочтения становления этих концептов.

«Мышление невозможно без установления различия предметов и их сходства, их множества и единства, их причин и следствий, то есть без установления той или иной абстрактной структуры действительности»1.

Приведем некоторые установившиеся определения: Сознание — высшая, свойственная человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и самому себе, оппосредованный всеобщими формами общественно-исторической деятельности людей .Бессознательное — 1. действие, совершаемое автоматически, рефлекторно, когда причина его не успела дойти до сознания (например, реакция защиты и т.п.), а также при естественном или искусственном отключении сознания (во сне, при гипнозе, в состоянии сильного опьянения, при лунатизме и пр.). 2. Активные психические процессы, непосредственно не участвующие в сознательном отношении субъекта к действительности, а потому и сами в данный момент не осознаваемые (Подсознательное). 3. В современной философской и психологической литературе термин Бессознательное часто употребляется как обозначение особой области психики, сосредоточившей в себе вечные влечения, мотивы, стремления, смысл которых определяется инстинктами и недоступен сознанию1.

Приведем еще одно определение Бессознательного Ж. Делеза, которое наиболее близко определению, предложенному в диссертации:

Бессознательное — «ни ограничение, ни противостояние; ни бессознатель-ное деградации, ни бессознательное противоречия» . Оно затрагивает спектр задач и вопросов «в их сущностном отличии от решений — ответов: (не) бытие проблематичного отвергает в равной степени обе формы негативного небытия, управляющего только предположениями осознания». Бессознательное — эта такая категория, которой не знакомо НЕТ, к тому же оно дифференциально, поскольку состоит из «малых восприятий», чем сущностно отличается от сознания. Бессознательное охватывает область задач и вопросов, никогда не сводящихся «к противопоставлениям и впечатлениям целостности»3.

Это определение наиболее близко нам в сравнении с тем, что 3. Фрейд вкладывал в понятие бессознательного. Фрейд сообщает бессознательному три неведения: «Нет», Смерть и Время. Бессознательное не знает «нет», потому что «живет (не) бытием задач и вопросов, а не небытием отрицательного, которое затрагивает только сознание и его представления»1. Ему не ведомо смерть, потому что бессознательное постигает или представляет нам оборотную сторону и открывает ее другой лик, ДРУГОЕ. Оно не знает времени в силу того, что оно не подчинено эмпирическому содержанию настоящего, проходящего в представлении, но бессознательное осуществляет пассивные синтезы времени23.

Но, чтобы вывести определение бессознательного, отражающее сущность данного исследования (рабочее определение), сначала рассмотрим некоторые понятийные моменты, связанные с понятиями сознания и бессознательного.

Целью нашего исследования является выявление и развития эвристических возможностей идеи П. Флоренского о Символе как нормальном строении бытия и обсуждение феномена сознания и бессознательного с точки зрения данного подхода.

Пересмотр понятий сознания и бессознательного позволяет показать заново генезис феномена сознания и бессознательного на основе идеи П. Флоренского о нормальном строении бытия и разрушенном бытии, что дает возможность постановки вопроса переосмысления статуса понятия бессознательного: — возвращение термину бессознательного онтологического статуса вместо существующего психологического статуса.

Итак, по П. Флоренскому, Символ — есть нормальное строение бытия и космоса, представляющий собой «соединение двух бытии, двух пластов — высшего и низшего, но соединение такого, при котором низшее заключает в себе в то же время и высшее, является проницаемым для высшего, пропитываемым им»4. Взаимоотношение этих двух бытии мыслится онтологически, а не механически или органически.

Парадигмы становления концептов сознания и бессознательного в истории мысли

Почему именно на рубеже XIX веке появились как самостоятельные категории сознание и бессознательное? Почему возникла возможность их различия по статусам: у сознания — онтологический и психологический статус, у категории бессознательного — только психологический?

Итак, в начале мировой истории происходит «топологический сдвиг» символического бытия, вместо изначально совмещенного Смысла и Явления, Символ как Первичное, свернутое Имя Сущности, смещается и в результате этого благодаря материи на место символического бытия приходит кентавриче-ское строение бытия1.

Опираясь,на эвристические идеи П. Флоренского, покажем, что и до современной философии существовал феномен бессознательного, но с несколько другим пониманием его. До современной философии мы можем наблюдать некоторую метаморфозу, но при этом суть остается общей.

Остановимся подробней на Платоновской дихотомии «бытие по истине» и «бытие по мнению». В основе «бытия по истине» находятся два вида соотношения эйдосов и гиле (материи). Первое: эйдос образует символический ансамбль с гилетикой: это — явление — эйкон; Второе: явление — эйдолон (основа симуляций (смесь эйдоса и хаоса) — вплоть до формирования симулякров).

Эйдос, по Платону, представляет собой вечное, неизменное, бестелесное, безвидное бытие, обладающее абсолютной полнотой и самодостаточностью. Эйдос рассматривается как формообразующий принцип: 1. как динамически-творческий принцип построения космоса; 2. как вещественно-телесный принцип в плане вещественно-телесного продуцирования. 3. Только благодаря душе можно познать подлинное бытие, но с учетом прекращения общения с телом1. По Платону, «живые возникли из мертвых ничуть не иначе, чем мертвые — из живых». И всякий раз, рождаясь, мы владеем знаниями, помеченными печатью «бытия самого по себе», т.е. мы знаем все ответы на предлагаемые в беседах вопросы, еще не родившись. Поэтому душа безусловно ближе к неизменному и тождественна бытию. Следовательно, категория «душа» носит изначально онтологический статус.

Материя же Платоном не рассматривается в смысле субстанции, а трактуется как потенция любых явлений действительности. Но рассматривать космос только как особого рода начало, которое объединяло бы собою все целесообразное, было бы ошибочно. Необходимо было признавать и все нецелесообразное, что не творится душой и умом, но существует в том же самом космосе. Поэтому античным мышлением признается еще и такое начало, которое выше самого мышления и вмещающее в себя также и все внемыслительное. В античности также начало называлось «единым»:

«Единое беспредельно, если оно не имеет ни начала, ни конца»2. Платон считал, что единое представляет собой по форме шарообразное, т.к. не имеет частей, в следствии чего оно не может находиться ни в себе самом, ни в другом, т.е. не находится нигде. Оно не движется и не стоит на месте; «ни отлично от иного, ни тождественно самому себе» . В своем произведении «Парменид» Платон подчеркивает, что «должно существовать бытие единого, не тождественное с единым». Единое всегда будет содержать бытие, а бытие — единое.

Благодаря тому, что единое причастно бытию, вследствие чего и существует, «существующее единое оказалось многим» . Раскол символического бытия происходит там, где появляется «бытие по мнению».

Для нормального строения бытия-символа сознание и бессознательное как самостоятельные понятия существовать не могут, т.к. в «бытии по истине» они взаимообращены друг к другу, чем представляют собой — Символ-бытие с подлинным телом и подлинным духом, т.е. составляют чистое бытие, в котором совмещены духовное и телесное. В этом спектре рассмотрения вопроса о самостоятельности понятий сознания и бессознательного становится несостоятельным, т.к. при исчезновении бессознательного исчезает и сознание.

Сознание и его оппозиция возникают при «топологическом смещении»1 в условиях кентаврического бытия, стоит нам только обратиться к «бытию по мнению» у Платона. В результате этого «топологического сдвига», следствием которого является возникновение квазителесности и квазидуховности, на место символического строения бытия благодаря материи приходит кентаврическое, симулякровое структурирование бытия2, что у греков выражено в понятии мео-на или инобытия.

В античной философии часто говорится о душе и уме. Душа античными философами называлась еще жизнью, т.к. в их понимании кроме действительности ничего не могло быть, а, следовательно, действительность должна была двигать сама себя, — а это и есть то, что античные философы называли жизнью.

В свою очередь, движение это, как они считали, совершалось целесообразно, что стимулировало античных философов признавать еще и сознательную запроектированность этого движения — ум.

Душа и ум трактуется не как субъективно-человеческие, а как объективно-космические. Душа была принципом самодвижения и движения, но не была личностью. И космический ум был целесообразно направляемой идеей космоса, но тоже не личностью, которая бы действовала сознательно и намеренно. Душа и Ум являются душой и умом именно чувственно-материального космоса. Может быть именно с этим и связано такое сходство в текстах мифов разных стран мира.

Если вернуться к греческой мысли и проследить дальнейшее развитие логического мышления, можно отметить следующее: понятие материи как потенции является в античности повсеместной категорией. Обратимся к Аристотелю и посмотрим, что он говорит в своем произведении «О душе». Душа по Аристотелю — суть бытия и форма (logos) естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя, — начало ВООБЩЕ. Душа -«есть некий смысл и форма»1.

А так как сущность характеризуется формой, материей и тем, что состоит из того и другого, материя — есть возможность, а форма — энтелехия. Следовательно, душа, являясь энтелехией некоторого тела, предстает перед нами как универсальная основа бытия. «Душа отличается пространственным движением и мышлением», — говорит Аристотель, — «способностью различения и ощущением. Ведь посредством того и другого душа различает и познает существующее»2.

Всякая сущность для Аристотеля имеет значение только тогда, когда она действует, становится, движется сама и приводит в движение материальные вещи. В связи с этим сама идея для Аристотеля не важна, а имеет значение текуче — сущностного становления — ее оформляющая сила, ее потенция, ее энергия и зрительно-смысловой облик вещи, порождаемый ею, т.е. эйдос. Всякая вещь есть нечто; и ответом на то, что такое это нечто, является эйдос (форма). Весь космос поэтому тоже есть грандиозный эйдос, который является эйдосом всех эйдосов, то есть идеей всех идей. Такой космический эйдос всех эйдосов Аристотель называет «умом», а т.к. всякий эйдос обязательно является также причинно-целевой энергией, то и общекосмический ум трактуется у Аристотеля как перводвигатель.

Материя (гиле) же, по Аристотелю, трактуется как чистая возможность быть всем, стать всем; сама же по себе она ничто — бессодержательность. Как чистая потенция она есть чистая пассивность, т.к. внутренняя энергия чем-то стать не может. Из чистой потенции в действительность материя (гиле) приводится формой, определяющей «чтойность» бытия действительности.

Ино-сознание: гипотеза или/и реальность?

Для начала хотелось бы задаться вопросом: в какой степени сознание дает нам или может дать полное представление Реальности-КАК ТАКОВОЙ? И в связи с этим естественно возникает следующий вопрос, вытекающий из первого: какая часть реальности воспринимается сознанием, а точнее: в какой соотнесенности эта реальность находится к реальности, открываемой нами областью ино-сознания?

Мы привыкли связывать сознание с реальностью в той степени, что реальность воспринимается сознанием — в том смысле, что акт осмысления является одновременно и актом трансформации. Поэтому у нас не может возникнуть представление о реальности КАК ТАКОВОЙ, в связи с тем, что всегда, когда мы думаем о ней, когда мы воспринимаем ее любым образом, реальность будет представлена трансформируемой нашими когнитивными способностями.

В таком случае может ли эволюция сознания состоять «в его способности увеличивать реальность по мере того, как оно растет и трансформируется»? Налимов считает, что сознание, являющееся частью реальности, «посылает луч» другим частям реальности и, освещая их, возвращает их к источнику света, к сознанию. Освещая темноту, оно поднимает небытие на уровень бытия. Как же сознание может расширить реальность, когда оно является только частью реальности? Оно не может быть светом, проникающим везде и все освещающим, потому что уже такие явления, как сон и сомнамбулизм, открывающие нам другие части Реальности, говорят о больших возможностях ино-сознания.

Уместно здесь будет вспомнить Эриха Фромма — его отношение к сновидениям. Он отмечает, что «самое удивительное — это то, что порождения нашего спящего ума похожи на древнейшие творения человека — мифы» . Это связано с тем, что и у сновидений субъекта, и у всех мифов есть нечто общее: они «созданы» на одном языке — языке символов, с помощью которого чувства, мысли и внутренние переживания приобретают форму явственно осязаемых событий внешнего мира.

В силу этого содержание бессознательного Э. Фромм воспринимает как не добро и не зло, не рациональное и не иррациональное. Бессознательное, по Фромму, — совокупность и рационального, и иррационального; и добра, и зла, т.е. — все человеческое.

Бессознательное, считает Э. Фромм, представляет собой «универсального человека, целостного человека, истоки которого в космосе; оно представляет его прошлое, восходящее к заре человеческого существования, и его будущее вплоть до того дня, когда природа гуманизируется, а человек «натруализирует-ся»»2.

Человек живет в своем внутреннем пространстве меньше, чем во внешнем. В связи с этим индивиду не хватает опыта бытия во внутреннем пространстве и языка. Язык бытия есть у поэтов. Субъекту же (не поэту) достаточно проблематично фиксировать сны, а так же медитационный опыт, т.е. язык символов.

Почему это происходит? В первой главе данного исследования достаточно подробно были изложены концептуальные моменты диссертации. Раскроем их содержание. Изначальное нормальное строение бытия как бытие-Символа опрокидывается в меон под воздействием «топологического смещения». На смену Символа-бытия приходит симулякровое кентаврическое бытие, которое при нарастании симуляционных процессов становится нормой.

При этом можно наблюдать замену знания ритуального на логическое, «бытия в сущем» — знанием о существующем. «Так боги покидали землю, свершив свой путь — «путь богов» — в обратном космогонии направлении, оставив человеку «путь предков», начало которому на земле, на земле ему и конец. И след «пути богов» — учение о нем сакрального текста — остывал, уходил в глубины истории, в забвение, что, по выражению Мирчы Элиаде, означает конец мифа, когда набирает силу трансформация космогонических богов в богов, удалившихся и безучастных к дальнейшим судьбам мира, в мистическое «deus otiosus»»1.

Таким образом, на место нормы приходит кентавр, и мир становится лишенным в перспективе человека своей собственной онтологической основы -впадает в состояние «первородного греха». «Этот мир не имеет значения, и кто это понимает — обретает свободу» . Логос представляется связующим звеном между Богом и человеком и предполагает наличие онтологического априори. Сакральный Первомедиатор с номинацией «Большой Логос» или Триипостасная Первосущность располагается между меонической и апофатической безднами. «За счет эманации Первосущно-сти по двум линиям — софийной и ономатической — мы получаем знаменитую «лестницу именитства», т.е. лестницу «малых логосов» — манифестаций Болыпо-го Логоса относительно меонической бездны материи» .

«Лестница именитства» представляет собой семь Первичных Имен: Число, АОУМ, ДАО, Эйдос, Символ, Миф, Слово. Причем каждое Первичное Имя является не только манифестацией Большого Логоса, но и онтологической трансценденталией, задающей «условие возможности эмпирического развертывания онтологических сценариев, в том числе и сценариев Истории»1. Указанные эмпирические сценарии заданы выпадением на ту или иную ступень «малого логоса» как истока, основания.

Ко всему сказанному следует еще добавить и то, что наш век символизируется возвращением не только мифа, но и возвращением всех Первичных Имен лестницы именитства, в виду того, что наблюдается тенденция возвращения бытию строения Символа.

Остановим наше внимание на феномене мифа, что неслучайно, т.к. «Миф есть имя, развернутое в направлении смысла и идеи, — имя, данное как созерцаемая, изваянная смысловая картина сущности и ее судеб в инобытие; МАГИЯ есть имя, развернутое в направлении софийном, — имя, данное как фактически осуществляемая действительность и жизнь инобытия; эвхология есть имя, развернутое в направлении чисто энергийном, имя, осмысленно исходящее от сущности в инобытие, осмысленно и энергийно, умно преображающее интеллигенцию этого инобытия и возвращающееся к сущности вместе с умно преображен-ным инобытием» .

Итак, для начала дадим распространенное определение понятия «миф», «мифология». Как известно, в переводе с греческого mythos — повествование, сказание и logos — учение, слово. Тем не менее в определении мифологии присутствует следующее: фантастическое отражение действительности в первобытном сознании, воплощенное в характерном народном устном творчестве3.

Здесь сразу же возникают вопросы: 1. если мифология — фантастическое отражение действительности, то почему это иллюзорное представление оказывает воздействие на массовое сознание? 2. если мифы, возникая на ранних этапах истории, являлись попыткой обобщить и объяснить природные явления и явления общества, основным содержанием которых была «бессознательная художественная переработка природы»1, то существует ли на сегодня проблема мифа в бытии и сознании индивида, когда многое стало для нас объяснимо с научной точки зрения?

Сначала попытаемся ответить на первый вопрос, хотя он наверняка будет тесно связан со вторым. Чтобы понять природу воздействия мифа на общественное сознание, нам необходимо рассматривать мифологию не как божественную, фантастическую историю, а, говоря словами Мирча Элиаде, «приблизиться к тому первоисточнику, откуда берет начало сущее, обнаружить «прародительницу бытия»»2.

Имманентное и трансцендентное в оппозиции «Сознание-бессознательное»

В каком смысле соотнесены друг с другом сознание и бессознательное? В предыдущем параграфе наше внимание было акцентировано на том аспекте, что благодаря «языковым ловушкам» — под влиянием психоанализа, — понятие «бессознательного» было сдвинуто на ступень отрицания «сознания», став антонимом последнего и тем самым, утратив свой онтологический статус. На сегодняшний день под влиянием социальных и интеллектуальных установок, мы стали воспринимать активацию «бессознательного» как психопатологию. Напомним статью К.Г. Юнга, его определение «трансцендентной функции», которое Юнг вводит для обозначения психологической реальности.

К.Г. Юнг, сопоставляя термин «трансцендентная функция» с математической функцией, связывающей действительные (real) и мнимые (imaginary) числа, подчеркнул, что в этом термине нет ничего таинственного или метафизического1.

Действительно, если трансцендентная функция в теории комплексного числа связывает рациональные и иррациональные числа, и это не вызывает ни у кого недоумения или сомнения в нормальности, например, извлечения квадратного корня из отрицательного числа, то почему результат объединения сознательных и бессознательных содержаний с преобладанием последних ставит под вопрос здоровье обладателя этих содержаний?

Возможно, это связано с тем, что опыт аналитической психологии наиболее полным образом показал, что «сознательное и бессознательное редко схо-дятся в том, что касается их содержаний и тенденций» .

Насколько отсутствие параллелей между сознанием и бессознательным случайно или непреднамеренно? Чем это может быть обусловлено? Отсутствие параллелизма между двумя этими категориями объясняется тем, что бессознательное ведет себя в компенсаторной или комплиментарной манере по отношению к сознанию. Это связано со следующим: 1. У сознания есть свой порог интенсивности, которую содержание сознания должны достигнуть, чтобы остаться в сознании. Именно с интенсивностью связано то, что все более слабые элементы остаются в бессознательном. 2. Так как сознание обладает направленностью функций, но осуществляет задержку, или, говоря словами 3. Фрейда, производит «цензуру» всего несовместимого материала, что заставляет этот материал погрузиться в бессознательное. 3. Сознание — кратковременный процесс, адаптации, в противоположность бессознательному, которое вмещает в себя не только весь забытый материал собственного прошлого конкретного человека, но и все элементы унаследованного поведения, составляющие структуру психики, а также «коллективное» содержание. 4. Бессознательное содержит в себе все комбинации фантазий, которые в настоящий момент времени еще не достигли порога интенсивности, но в какой-то конкретный момент и при определенных благоприятных обстоятельствах могут проникнуть в сознание.

Эти вышеперечисленные причины как раз объясняют комплиментарную установку понятие «бессознательного» по отношению к понятию «сознание».

Вернемся к Юнговскому определению «трансцендентной функции». Хочется обратить еще раз внимание на его аналогию с математической функцией. В теории комплексного числа «действительная» и «мнимая» части Одного Целого Числа не есть взаимоотрицающие понятия, наоборот, дополняющие две самостоятельные, несущие определенный свой смысл, Части до Единого Целого. В связи с этим логично поставить следующий вопрос: Насколько «бессознательное» является бессознательным и имеет ли оно свой онтологический статус? Если «действительная» часть числа — это Сознание, а «мнимая» часть того же числа — бессознательное, то здесь явно видна словесная ошибка, которая и ведет нас к оценке влияния бессознательного как проявление психопатологии. Бессознательное не может быть отрицанием Сознания, иначе бы не было того Единого Целого Числа, о котором мы сейчас говорим.

Поэтому можно утверждать,что бессознательное является сознанием, но Иным или Другим сознанием.

Проявление «Другого» может обнаруживаться, когда слухо-речевые типы слышат внутреннюю речь, — это могут быть прежде всего фрагменты явно бессмысленных предложений, которые, однако, нельзя игнорировать.

Такое явление часто объясняют тем, что просто слышат голос «другого» На самом деле существует немало людей, отчетливо сознающих, что они обладают каким-то невидимым внутренним критиком или судьей, комментирующим все то, что они говорят или делают. (Своеобразное «СуперЭго» по Фрейду). Пациенты с психопатологией слышат этот голос непосредственно, в форме слуховых галлюцинаций. Но существуют и здоровые люди, у которых их внутренний мир развит на достаточно большом уровне, способные воспроизводить этот неслышный голос Другого без особых затруднений. Но в большинстве случаев он почти всегда подавляется ими как заведомо раздражающий и неуступчивый. Именно такие люди почти не испытывают затруднений в добывании бессознательного материала, тем самым прокладывая начало трансцендентной функции.

Существуют и такие люди, кто и не видит, и не слышит Другого внутри себя, но обладает умением выражать содержание бессознательного. Например, умение выражать информацию Другого посредством телесных движений, рисунков, автоматического письма и т.п. Зададимся еще одним вопросом: Где локализовано Иное сознание:внутри одного субъекта или субъект Иного Сознания отличен от нас? На мой взгляд, субъект Иного сознания находится внутри нас. Только вопрос — какого субъекта? Космонавт-испытатель С.В.Кричевский собрал сенсационные данные о том, что на самом деле творится с человеком, пребывающим длительное время на орбите, как он назвал во «чреве Бесконечности».

Что же происходит? Человек неожиданно для себя претерпевает одну или несколько трансформаций, он может вдруг превратиться в какое-то сверхъестественное животное и реально ощущать себя в его шкуре. Причем время перевоплощений может быть продолжительно. «Каждым нервом чувствуя свои огромные синие когти, чешую, видя даже перепонки между пальцами, бывший космонавт «бродит» по неизвестной планете, «общается» с другими ее обитателями. Потом он становится чем-то иным — скажем, переселяется в тело существа из другой эпохи или другой галактики, враз усваивая язык, привычки и обычаи. Абсолютно неизвестный для него мир он воспринимает в тот миг как нечто вполне привычное»1.

Источник: http://www.dslib.net/ontologia/soznanie-i-bessoznatelnoe-ontologicheskie-aspekty.html

Контрольная работа по философии на тему Философские аспекты психоанализа

Дата28.04.2016
Размер111,31 Kb.
ТипКонтрольная работа
Контрольная работа по философии на тему

Философские аспекты психоанализа

1. Основные положения концепции 3. Фрейда…………………………………. …4

2. Неофрейдизм. Его характеристика и основные представители…………………8

Список использованной литературы……………………………………………….13

Введение
Примерно с середины XIX века западная философия начинает претерпевать значительные изменения. Причинами их явились социально-исторические процессы этого периода, ряд научных открытий и проблем, а также особенности философского мышления Нового времени.

В классической западной философии XVII — начала XIX века господствовала рациональная парадигма (это: многомерность бытия, многомерность сущности человека, его духовная эволюция и Духовные Существа, превышающие человека по уровню своего развития). Ее краеугольный камень – принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко не только как индивидуальный человеческий, но и как Мировой, Божественный Разум, — а природные законы и духовная культура — как проявление природного и человеческого разума. Но действительность, научная и социально-историческая, оказалась намного сложнее и неоднозначнее. Это подмывало устои классической философской парадигмы. Все сильнее нарастали сомнения в разумной организации природы, распространялись убеждения в относительности истины. Классический рационализм рушился, начинались активные поиски нестандартных концепций миропонимания. Именно в этот период появляются новые философские направления, которые получат свое развитие уже в XX веке. В целом в западной философии XIX—XX вв. можно выделить три линии развития:

1) критика и отказ от классического рационализма;

2) защита и возрождение классического рационализма;

3) синтез классической рациональной философии, иррациональной метафизики, научных и религиозных теорий на базе эзотерической философии.

Первая линия проявилась в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше и А. Бергсона. От них получили начало три новых философских течения: философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон), экзистенциализм (Кьеркегор), интуитивизм (Бергсон).

  1. Основные положения концепции 3. Фрейда.

Основатель психоанализа — невропатолог, психиатр, психолог Зигмунд Фрейд. Он рано стал проявлять выдающиеся способности и любовь к чтению. Исследуя влияние гипноза, он разработал свой собственный терапевтический метод — метод свободных ассоциаций, и отказывался от чисто физиологического объяснения психических процессов. Изучая неврозы и психические отклонения, Фрейд создал теорию психоанализа, которая у него со временем приобрела философский статус. Основные работы 3. Фрейда: «Толкование сновидений», «Тотем и табу», «По ту сторону принципа удовольствия», «Психология масс и анализ человеческого Я», «Я и Оно», «Клинические случаи», «Будущее одной иллюзии».

Главное философское достижение Фрейда — открытие в человеческой психике сферы бессознательного. Классическая философия изучала преимущественно сферу сознания. Бессознательное (подсознательное) хотя и было известно западным философам, но все же долгое время оставалось в тени. Фрейд ставит его в центр своего учения, что для западной науки было новым. Однако для восточной философии пристальное внимание к подсознанию было традиционным. Поэтому данное достижение Фрейда надо понимать как нечто достаточно относительное. Исследуя сферу бессознательного (сны, оговорки, описки, забывчивость, влияние гипноза), Фрейд разрабатывает модель психической структуры личности. В ней выделяются три уровня: «Оно», «Я», «Сверх-Я». Первый (нижний) уровень обозначается термином «Оно». Это нижняя сфера бессознательного — кипящий котел неосознаваемых влечений и инстинктов. Важнейшие из них: инстинкт жизни (Эрос) — стремление к самосохранению и продолжению рода, что кульминирует в сексуальном влечении (либидо), и инстинкт смерти (Танатос) — агрессивная сила, назначение которой Фрейд усматривает в уравновешивании раздражений, вызываемых инстинктом жизни. «Оно» руководствуется принципом удовольствия, который особенно характерен для животных и детей в раннем возрасте. Второй уровень обозначается понятием «Я» (Ego). Это сфера сознания — маленькое пламя свечи в огромном темном подвале бессознательного. «Я» формируется как оттиск внешней реальности, при этом зависит от влечений и инстинктов «Оно». Хотя Фрейд не отрицает некоторую самостоятельность сознания, которое руководствуется принципом реальности (т.е. способно отказываться от удовлетворения желаний), тем не менее, он полагает, что «Оно» является подлинным скрытым двигателем «Я». И сознание это далеко не всегда осознает. Третий уровень психики — «Сверх-Я» (Super Ego) — это высшая сфера бессознательного, которая формируется воспитательными запретами, социальными и моральными нормами. «Сверх-Я» — источник моральных принципов человека, которые проявляются в сознании, например, как совесть. Таким образом, психика человека — арена постоянной борьбы высших и низших бессознательных сил. Если побеждает «Оно», человек теряет свой культурный, моральный облик, так как «Я» подчиняется и стремится к постоянной реализации бессознательных влечений «Оно». Если побеждает «Супер-Эго», влечения и инстинкты ограничиваются, «Я» торжествует над «Оно». Это, так сказать, нормальное состояние психики. Человек, считает Фрейд, должен стремиться расширить контроль «Я» над «Оно». Однако тут его подстерегает серьезная опасность. Если равновесие между бессознательными влечениями и социоморальными нормами нарушается, загнанные в угол инстинкты начинают мстить. В психике человека разгорается конфликт, приводящий к неврозу или психологическому срыву. Их источник, говорит Фрейд, — сфера бессознательного. Восстановление нарушенного равновесия — главная цель психоанализа.

Модель психической структуры личности, согласно 3. Фрейду:

• высшая сфера бессознательного — «Сверх-Я»;

• сфера сознания — «Я»;

• низшая сфера бессознательного — «Оно»;

Во-первых, необходимо установить причину психологического конфликта личности, которая находится где-то в глубинах бессознательного. Следовательно, психоанализ — это анализ бессознательного. Проводится он с помощью гипноза или метода свободных ассоциаций, когда по снам, оговоркам, непроизвольным действиям, забывчивости выявляется деструктивная психическая сила, о которой пациент, как правило, и не подозревает (ведь она находится вне сферы сознания). Во-вторых, чтобы устранить действие этой силы (фактора психологической дестабилизации), необходимо ее из сферы «Оно» перевести в сферу «Я». Осознав и пережив заново травмирующую психику ситуацию, пациент избавляется от действия деструктивной бессознательной силы. Важнейшую роль в формировании психики человека и происхождении неврозов Фрейд отводит сексуальному влечению (либидо). Уже в раннем детстве, считает он, ребенок имеет спонтанные, неосознанные эротические устремления. Направляются они на ближайший объект — личность матери. Но постепенно «Сверх-Я» подавляет это влечение. Так возникает эдипов комплекс, влияющий па психику человека в течение всей жизни. Это положение фрейдизма во многом спорно. Последователи Фрейда (Юнг, Адлер, Фромм и др.) критиковали его за чрезмерное преувеличение роли психосексуального влечения. Действительно, Фрейд совершенно неоправданно оставляет без внимания другие мощные силы и факторы, влияющие на психический мир человека. Чисто медицинскую теорию психоанализа Фрейд пытается распространить на сферу социокультурной жизни человека (мифология, религия, искусство и т.д.). Исходная идея та же самая: влияние неосознанных влечений. Главное понятие — сублимация, т.е. перенос психической энергии инстинктов в сферу деятельности — художественной, религиозной, научной и т.д. С этой точки зрения, вся культура предстает продуктом сублимации.

Идеи Фрейда, принятые сначала настороженно и даже враждебно, со временем нашли своих приверженцев и горячих сторонников. Постепенно формируется психоанализ — широкое движение, прежде всего врачей-психотерапевтов и психологов, воспринявших психоаналитический метод Фрейда. Но отождествление фрейдизма и психоанализа (как научно-философского течения) не совсем справедливо. Психоанализ — общее течение, объединяющее теории 3. Фрейда, неофрейдистов, А. Адлера, К. Юнга, Ж. Лакана и других исследователей. Ученик Фрейда Альфред Адлер переосмысливает теорию своего учителя и создает индивидуальную психологию. Главной силой психического мира человека он считает не сексуальное влечение, а волю к власти. Личность развивается между двух полюсов: с одной стороны, комплекс неполноценности как следствие прежних неудач; с другой, — стремление к самоутверждению. Невроз — результат чрезмерного переживания своей неполноценности. Соратник и популяризатор теории Фрейда, швейцарский психолог Карл Густав Юнг также начинает переосмысливать исходные принципы основателя психоанализа. Его не устраивает понимание бессознательного и завышенная роль либидо как сексуального влечения. Либидо, по его мнению, есть общее проявление бессознательной и сознательной жизни личности. Это есть некий поток психической энергии, который либо преодолевает преграды, либо откатывается назад, создавая неврозы. Центральное понятие Юнга — коллективное бессознательное и его образы (архетипы). Оно есть основа индивидуальной психики, так как формируется в течение человеческой истории и передается по наследству. Австрийский психолог Вильгельм Райх пытается на основе синтеза марксизма и фрейдизма выработать собственную теорию происхождения неврозов. По его мнению, деструктивная психическая энергия порождается не человеком, а обществом, которое препятствует реализации естественных инстинктов человека.

2. Неофрейдизм. Его характеристика и основные представители.
В конце 30-х годов появляется неофрейдизм (Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливан). Его представители отходят от концепции бессознательного и развивают преимущественно социокультурные аспекты фрейдизма. Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма — нового направления в психоанализе. Социологизация психоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда. Главой неофрейдизма по праву считают Э. Фромма, одной из важнейших тем философских размышлений Фромма — взаимодействие психоаналитических и социально-экономических факторов в процессе общественного развития. Социальная программа Фромма сводится к отрицанию общества, которое вступило в противоречие с фундаментальными потребностями человеческого бытия. Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем которой был К.Г. Юнг.

Психоаналитические идеи легли в основу целого ряда современных философских направлений. Среди них можно назвать психологическую философскую антропологию, экзистенциальный психоанализ, психоаналитическую герменевтику, структурный психоанализ.

Идейным предшественником неофрейдизма считается А. Адлер. Его идеи подхватили и развили К. Хорни, Г. Салливен, Э. Фромм и др.

Неофрейдизм наряду с рассмотрением бессознательных процессов, обращает большое внимание на социальное окружение и социальные достижения человека. Неофрейдизм К. Хорни исходил из ценности опыта раннего детства. Он оказывает значительное влияние на характер взаимоотношений, складывающихся в подростковом периоде, в молодости и зрелости. Отношения, которые имеют место в родной семье между родителями и детьми, являются определяющими на протяжении всей последующей жизни человека.

Мы, прежде всего, не рациональные животные. Скорее, мы часто побуждаемы могущественными эмоциональными силами, которые могут нам предоставить средства для избавления от напряжения и понимания удовольствия и помогают удерживать определенные воспоминания вне области осознания.

Неофрейдизм соединил психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Лидеры неофрейдизма — К. Хорни, Г. Салливен, Э. Фромм и др. Они подвергли критике некоторые фундаментальные биологические и психологические подходы и утверждения 3. Фрейда и намеренно акцентировали роль социальных и культурных детерминант в жизнедеятельности личности и общества. При видимом внимании к факторам общественной жизни, неофрейдизм считает индивида с его бессознательными влечениями изначально независимым от общества и противостоящим ему, при этом общество рассматривается как источник «всеобщего отчуждения» и признается враждебным коренным тенденциям развития личности.

Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, представители неофрейдизма оставили важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду) и перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать.

Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение.

Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

3. Практическое задание
Приведите характерные высказывания из произведений З. Фрейда и объясните их (Можно взять любые произведения названного автора).
Из произведений З. Фрейда :

1. «. Человек есть животное стадное, он скорее животное орды, особь предводительствуемой главарём орды. »

— То, что человек — существо стадное, несомненно. Куда большинство – туда и он сам. Главное, нужен хороший громогласный предводитель и несколько необразованное общество, тогда и управлять легче. Каждый отдельный индивид находится во власти установок массовой души, проявляющихся в расовых особенностях, сословных предрассудках, общественном мнении и т. п.
2. «. В рамках влюбленности, прежде всего, бросается в глаза феномен сексуального повышения оценки, тот факт, что любимый объект в известной мере освобождается от критики, что все его качества оцениваются выше, чем качества нелюбимых лиц, или чем в то время, когда это лицо ещё не было любимо. »

— Человек, влюбившись в кого-то, теряет голову. Он не видит ничего, кроме своего объекта обожания, в том числе и его недостатков и изъянов. А, следовательно, если чувства неприязни, осуждения вытесняются, появляется ощущение, что объект любим именно за это самое своё совершенство. Человек любим, словно собственное «Я». Тот, кто любит, ищет в объекте своей любви свой идеал, совершенство, может быть то, чего сам он в жизни достичь не смог. Появляется зависимость от этой влюблённости, личность человека, его собственное «Я» полностью поглощены влюблённостью, отсюда самопожертвование, смирение, уступчивость.

Заключение
Иррационализм — течения в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план, волю, непосредственное созерцание, чувство, интуицию, мистическое озарение, воображение, инстинкт, бессознательное и т. п. Иррационализм стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры.

В философии жизни на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане.

Фрейдизм следует отличать от психоанализа как конкретного метода исследований бессознательных психических процессов, принципам которого фрейдизм придавал универсальное значение. Исходя из учения Фрейда о бессознательном, фрейдизм стремится свести формы культуры и социальной жизни к проявлениям первичных влечений.

Список использованной литературы
1. Аблеев С. Р. История мировой философии: учебник. – М.: АСТ: Астрель, 2005.

2. Канке В.А. Философия для экономистов: учебник. – М.: Омега-Л, 2008.

3. Ницше Ф. Сочинения в двух томах. – М.: Издательство «Мысль», 1996.

4. Островский Э.В. Философия: учебник. – М.: Вузовский учебник, 2009.

5. Философия: учебник / под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. — 6-е изд.; перераб. и доп. – М.: Проспект, 2009.

6. Философия: Учебник для вузов / под ред. проф. В.Н. Лавриенко, проф. В.П. Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998.

7. Фрейд З. Психология бессознательного: сборник произведений. – М.: «Просвещение», 1990.

Источник: http://psihdocs.ru/kontrolenaya-rabota-po-filosofii-na-temu-filosofskie-aspekti-p.html

Читайте также:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

2017-2022 © Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов статьи

Контакты