Медитация Метта — Клуб медитации — метта медитация

28.03.2018

Практикуя медитацию Метта получаешь огромную внутреннюю силу, дающую возможность поддерживать, защищать и исцелять себя и других.

Медитация Метта

На Пали (пали मेत्ता mettā) слово Метта имеет много значений: милосердие, дружба, доброта, благожелательность, согласие, любовь, общение, добрая воля, пребывание «на одной волне». В буддийской традиции Метта означает сильное желание благополучия и счастья других. Метта – это бескорыстная любовь и дружелюбие ко всем существам без исключения.

Практикуя медитацию Метта получаешь огромную внутреннюю силу, дающую возможность поддерживать, защищать и исцелять себя и других.

Практика Метты преодолевает социальные, рассовые, религиозные, политические и экономические барьеры. Практика Метты продляет молодость и дает красоту. Практика Метты улучшает и укрепляет отношения с людьми.

В наше время техника Метта медитации стала невероятно популярна и используется множеством людей независимо от их религиозной принадлежности. Данная техника описана во многих современных книгах. Метта медитация рекомендована всем людям, страдающим от сильного стресса, бессонницы, равнодушия и недостатка сочувствия и любви или тем. Метта хорошо подходит и тем практикам, которые хотят раскрыть в себе больший потенциал для сострадания и доброты к окружающему миру, к другим людям.

метта медитация

Преподаватель медитации Метта – Оксана Ласковски, руководитель центра йоги и медитации «Проект Развитие».

Закончила МГУ им. Ломоносова Механико-математический факультет , получила степень MBA в The University of Bath (Великобритания), стажировалась в Университете Сока (Япония) по специальности экономика. Прослушала курс Leadership в Университете ООН.

Работала в Японии и Саудовской Аравии.

Более 20 лет занимается йогой и медитацией.

Опыт практики медитации в традициях Махаяны, Ваджраяны и Тхеравады. Последние пять лет практика Випассаны и Метты.
Учителя: Оле и Ханна Нидал, Махиндаванса Махатеро, Саядо У Индака.

Область интересов: развитие осознанности и концентрации через практику развития доброго отношения к миру (Метта).

“Почему я стала заниматься йогой и медитацией?

Польза от медитации Метта.

Новейшие исследования мозга показали, что Метта медитация великолепно способствует возникновению положительных эмоций, улучшает социальные связи, развивает способность человека ставить себя на место окружающих, снижает стресс и тревогу, успокаивает и стабилизирует психику.

В начале практики медитации может казаться, что мы практикуем только для того, чтобы расслабиться, отдохнуть умом, перестать думать о проблемах. Но данная практика намного превосходит эти аспекты. Медитируя, мы упражняемся в любви и принятии в отношении себя и всего того, что вокруг нас!

Мы учимся со спокойствием и любовью, терпением относиться к тому, что наш ум нестабилен, ум постоянно перескакивает с предмета на предмет, с мысли на мысль. Мы учимся принимать любые наши мысли и эмоции, какими бы они ни были, относиться к ним с пониманием и сочувствием. Наше сострадание к окружающим растет по мере того, как развивается наше принятие и терпение к себе.

Во время медитации мы тренируем свой ум не приписывать такую важность сиюминутным желаниям и импульсам.

Результаты экспериментов и исследований доктора Джеймса Гросса из Стэндфорда продемонстрировали, что даже семиминутная практика Метта Медитации усиливает чувство близости и связи с человеком, которого вы представляете во время медитации.

Система оплаты участия и сумма предполагает добровольный взнос участника на его усмотрение и зависит от его возможностей.

Приглашаем Вас освоить метод медитации Метта вместе с нами..

Источник: http://proektrazvitie.ru/meditatsiya-metta/

Практика развития доброты (метта-бхавана)

Сегодня речь пойдет о четырех защитных практиках медитации. Тем, кто собирается практиковать развитие доброты (метта-бхавана), необходимо знать категории людей, которых можно брать в качестве объектов медитации, а которых нет. К первой категории относятся лица противоположного пола, которые не подходят для практики метта-бхаваны с конкретным объектом. Однако их можно включать в общую практику развития доброты типа: «пусть все живые существа. все мужчины. все женщины. будут счастливы. » На пример, во время практики женщине не следует посылать метту конкретному мужчине, как и мужчине не следует посылать метту конкретной женщине. В этом случае может появиться вожделение (рага), и результат практики будет сведен на нет. Источник — Эзотерика. Живое Знание

Не следует использовать в качестве объекта практики развития доброты и образ мертвых, так как достижение джханы будет невозможно. Никогда нельзя практиковать развитие доброты по отношению к конкретным лицам противоположного пола и умершим. К категории неприемлемых объектов на начальной стадии практики относятся:

  1. Самый близкий человек, поскольку может возникнуть печаль.
  2. Нейтральный, или человек, к которому практикующий равнодушен, поскольку на начальных этапах, могут возникнуть трудности.
  3. Ненавистный человек, потому что метта, или доброта, с самого начала может вообще не появиться.

Поэтому человек, которого можно взять в качестве объекта в самом начале практики метта-бхаваны, должен быть человеком добропорядочным, одного и того же пола с практикующим. В Метта Сутте Будда научил монахов практике випассаны, основанной на медитации с касиной. Но монахам мешали дэвы, и когда они вернулись к Будде, тот сказал им оставить их парихарийя — медитации и перейти к медитации с касиной. Парихарийя означает основной вид медитации, который практикуется всегда. Касина и метта могут быть связаны друг с другом, поскольку касина распространяется в десяти направлениях, и метта посылается всем живых существам десяти сторон света. Кроме того, если практикующий достиг 4-й джханы с белой касиной, он может легко перейти к развитию доброты и достичь метта-джханы. Это возможно благодаря тому что, поддерживающая энергия (упаниссайя) 4-й джаны повышает эффективность практики развития доброты. Одна медитативная практика может поддерживать другую посредством этой энергии.

Поэтому надо снова войти в 4-ю джхану с помощью белой касины. Когда свет 4-й джханы станет лучезарным, направьте энергию этого света на человека одного с вами пола, взятого в качестве объекта медитации. Повторите четыре благопожелания три-четыре раза, излучая доброту:

«Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от:
1) опасности,
2) умственного страдания,
3) физического страдания,
4) пусть он сможет позаботиться о своем счастье и здоровье».

Потом выберите одно наиболее подходящее для вас. На пример, «Пусть он будет свободен от умственного страдания». Если этот способ вам подходит, выполняйте практику развития доброты по отношению к добропорядочному человеку, направив на него лучезарный свет:

«Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания. Пусть он будет свободен от умственного страдания. «

Медитативный ум (бхаваначитта) должен быть направлен на образ того человека — улыбающегося, свободного от умственных страданий. В этой практике развития доброты в качестве объекта используется образ-понятие (панняти), а не абсолютная реальность (парамартха). Поэтому ум должен быть направлен на образ живого существа (сатта-панняти). Когда ум сосредоточен на образе человека, улыбающегося, свободного от умственных страданий, тогда он приближается к джхане. Во время посылания света тому человеку, нужно определить, в каком положении он, улыбающийся и счастливый, находится — стоит, сидит и т. д..

Затем медитируйте, как указывалось раньше: «Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания. Когда ум сосредоточен на образе живого существа в течении по крайней мере часа, тогда в нем появляются факторы джханывиттака, вичара, суккха, экаггата. Если эти факторы отчетливо проявились, значит достигнута 1-я джхана. В тот момент, практикующий, достигший 4-й джханы с помощью медитации на белую касину, может легко достичь 2-й метта-джханы. Это происходит благодаря поддерживающей энергии 4-й джханы. Таким образом устранение факторов 1-й джханы — виттаки и вичары — ведет к достижению 2-й джханы. После достижения 2-й джханы, если устранить фактор пити (восторг) будет достигнута 3-я джхана, которая имеет только два фактора – суккха (блаженство) и екаггата (однонастроенность). Однако 4-я джхана пока недостижима. Почему? Может ли ум, который желает другим быть свободными от опасности, умственных и физических страданий, находится в состоянии равновесия, уппекха? Упеккха не установлена. Следовательно, с помощью практики развития доброты можно достичь только самадхи 3-й джханы. После достижения 3-й джханы посредством благопожелания: «Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания» Продолжайте овладевать этим состоянием посредством остальных благопожеланий поочередно. То есть, войдите в 3-й джхану повторяя «Пусть этот добропорядочный человек свободен от умственного страдания», затем — «пусть он будет свободен от физического страдания», затем — «пусть он сможет позаботиться о своем счастье и здоровье».

Когда прогресс очевиден, возьмите еще какого-нибудь добропорядочного человека в качестве объекта вашей медитации и практикуйте поочередно четыре благопожелания с ним, пока снова не достигнете 3-й джханы.

После того практикуйте с четырьмя, пятью другими добропорядочными людьми по очереди, пока снова не достигнете 3-я джханы с каждым. Затем переходите к практике развития доброты по отношению к близкому человеку вашего пола — матери или отцу, братьям или сестрам, или родственникам одного с вами пола. Развитие доброты по отношению к близкому человеку выполняется так же как и по отношению к добропорядочному. После этого переходите к развитию доброты по отношению к нейтральному человеку, к которому вы не испытываете ни любви ни ненависти. Выберете четыре или пять человек и медитируйте на них поочередно, пока не достигнете 3-й джханы. После достижения успеха в этой практике, переходите к медитации с врагом или ненавистным человеком. Это относится к тому, у кого есть враг или ненавистный человек. Если таковых нет, то и нет надобности медитировать на них.

Вопрос: Как посылать метту врагу?

После медитации на добропорядочного, близкого и нейтрального человека, когда метта стала интенсивной и сильной, направьте свет на врага одного с вами пола с пожеланием: «Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от опасности, от умственного страдания, от физического страдания и сможет позаботиться о свом счастье и здоровье». Выберите одно из благопожеланий для достижения джханы. Если вы не можете достичь джханы, вам надо обратиться к методу Висуддхимагги. Когда мы едим пищу, мы отделяем кости, которые нам не нравятся, и едим мясо, которые нам нравится. Поэтому каждый человек имеет приятные и положительные качества. Поэтому проигнорируйте отвратительные, или неприятные качества врага и посылайте ему метту. Если и тогда вы не смогли доcтигнуть джханы, переходите к следующей теме медитации. В Аваматтака Сутте Будда учил, что в этой бесконечной круговерти сансары все живые существа когда-то были друг другу родителями, родственниками, сыновьями, братьями или сестрами и т. д. Нет людей, которые не были бы связаны родственными узами друг с другом. Ненависть друг к другу может иметь место теперь, но в прошлых жизнях наши враги были нам также дороги как сыновья или дочери; или мы могли быть их сыном или дочерью. Рассуждая так, посылайте ему метту. Таким способом достигается метта-джхана.

Но если джхана не достигнута даже с помощью и этого метода, тогда необходимо зародить сострадание к тому человеку. Зачем? Потому что живые существа не способны избежать старости, болезней и смерти. Если человек — непросветленный обыватель (путхуджана), тогда он не свободен от апайя. Все живые существа достойны жалости. Рассуждая так и посылая метту врагу, можно достичь джханы.

Если джхана и тогда не достигнута, то есть еще один метод — анализ элементов:

«На какой аспект его я гневаюсь? Я гневаюсь на волосы на его голове? На его теле и его ногти? Его плоть? Выделения? Кости? Спинной мозг? «

Следует рассмотреть все 32 части. Если гнев не проходит, то следует распознать 4 первоэлемента того человека. Это не легко для тех, кто не практиковал медитацию на четыре первоэлемента.

«Я гневаюсь на элемент земли в нем? Воды? Огня? или ветра?»

Благодаря различению элементов гнев может успопокится. Если йогин обладет прозрением и хорошо различает нама-рупа или пяти кхандх, то ему следует рассуждать так : .

«На какую именно кхандху я гневаюсь? Рупа? Ведана? Сання? Санкхара? Винняна? Посредством такого рассуждения можно успокоить гнев»

Если и так не получается, следует поразмышлять об одиннадцати благах развития доброты. Надо рассмотреть одиннадцать благ и понять, зачем злиться на врага, если можно обрести 11 благ развития доброты. После такого рассуждения, с устремлением обрести эти блага и направляя метту на врага, можно легко достичь метта-джханы.

Следовательно, вначале надо начинать с себя (атта). Практика с четырьмя видами существ выполняется в такой последовательности: с самим собой (атта), с близким (пийя), нейтральным человеком (маджхатта) и врагом (вири). Первый вариант можно сразу пропустить, поскольку невозможно достичь джханы, медитируя на себя. Если достигнув четвертой джханы с помощью белой касины, вы захотите войти в четвертую джхану с помощью метта-бхаваны, вам надо медитировать на добропорядочного человека. Достигнув успеха в этой практике, переходите к медитации на близкого человека. Эти двое принадлежат к категории близких людей (пийя). Успешно овладев метта-джханой с помощью медитации на этих людей, овладейте метта-джханой с помощью медитации на нейтрального человека своего пола. Медитацией на врага джхану можно достичь только, когда метта достаточно сильна.

Для тех, у кого нет врагов, нет и необходимости посылать метту этой категории людей. У кого же они есть, возникает вопрос кому первому из врагов посылать метта? Вначале надо посылать метту тому, на которого вы гневаетесь только немного. Оставьте самых ненавистных на потом. Выполняйте практику с врагом, поразмыслив об ущербности гнева и благах метта в соответствии с тем, что говорилось ранее. Медитируйте, пока не достигнете третьей джханы каждым из четырех способов благопожеланий. После успешного выполнения практики с каждым поочередно, включая и ненавистного человека, переходите к cима-самхеда.

Сима значит граница, разграничение; самбхеда означает устранять. Что это за разграничение? Если вы можете посылать метту одному человеку, а не другому, разграничение еще существует. Необходимо практиковать до тех пор, пока не будет достигнуто равновесие без различения. На этой стадии следует медитировать на четыре категории людей: себя, близкого человека, нейтрального, и врага поочередно. Джхану невозможно достичь, направляя метту на самого себя, поэтому медитация на себя должна выполняться как аналогия; произносить благопожелания типа «пусть я буду свободен от опасности, от умственного страдания, от физического страдания, смогу позаботится о своем счастье и здоровье» надо только 3-4 раза. Это аналогия: как я хочу быть свободным от опасности, так и другие тоже хотят быть свободными от опасности; как я хочу быть свободным от умственного страдания, так и другие также хотят быть свободными от него и т. д.

Повторив это 3-4 раза, войдите в джхану с помощью каждого из четырех видов благопожелания, направляя метту на близкого человека. После снова выполняйте практику развития доброты по отношению к себе. Затем практикуйте поочередно с близким, врагом и нейтральным человеком в качестве объектов медитации. Что же должно произойти, когда метта наберет определенную силу в результате такой медитации? Она станет равномерной в отношении четырех категорий людей: самого себя, близкого, нейтрального и врага без какого бы то ни было предпочтения одного другому. В этом случае можно говорить о достижении сима самбхеды, то есть устранении разграничения. В текстах упоминается такой пример. Практикующему показывают четыре человека и спрашивают, кому из этих четырех он желает смерти. Если он указывает на кого-то из них, то его метта не равномерна. Если же он не желает никому смерти, тогда разграничение устранено, так как для него все равны.

Только после того, как устранено разграничение, следует переходить к пяти способам (анодхисо пхарана метта), семи способам (одхисо пхарана метта). Без устранения границы распространением метта с благопожеланием «пусть все живые существа. » достичь метта-джханы не возможно. Пять анодхисо пхарана — это все живые существа (саббе сатта), все дышащие существа сабе пана, вся тварь (саббе бхута), все люди (саббе пугала), и все, кто обрел существование (саббе аттабхава-парияпана).

«Пусть все живые существа будут свободными от опасности, от умственного страдания, от физического страдания, смогут позаботиться о своем здоровье и счастье».

В комментарии упоминается следующее сравнение, которое иллюстрирует мастерство в метта-медитации. Крестьянин, который собирается вспахать поле, начинает с маленького клочка земли в центре поля. Затем он постепенно охватывает все больше и больше, пока не вспашет все поле. Точно так распространяйте доброту посредством пяти анодхисо пхарана метта и семи одхисо пхарана метта, начиная с ближних и постепенно включая дальних. Например, начините с одного монастыря. В качестве объекта медитации возьмите эти двенадцать групп существ. Из этих двенадцати групп, начните посылать метта первым пяти (анодхисо метта). Затем излучайте свет 4-й джханы белой касины в пределах монастыря, чтобы обитающие там живые существа стали видимыми. Следует также включить божества, животных, людей, обитателей низших миров. Увидев их в свете, посылайте им доброту с благопожеланием «да будут все живые существа свободны от опасности», пока не достигнете 3-й джханы. Для йогина, достигшего метта-джханы устранением разграничения, не составит труда реализация метта-джханы и на этой стадии. После достижения 3-й джханы благопожеланием — «да будут. свободны от опасности», практикуйте благопожелание — «да будут. свободны от умственного страдания», потом — «да будут свободны. от физического страдания» — затем «пусть … смогут позаботиться о своем счастье и здоровье», пока не будет достигнута 3-я джхана. Эти четыре метода надо практиковать поочередно с саббе сатта, затем с саббе бхутта, с саббе пугала, затем с саббе аттабхава-парийяпанна. Они называются анодхисо метта потому, что благопожелания не произносятся в адрес конкретного существа.

После достижения успеха в практике с этими пятью группами, можно переходить к практике с семью одхисо пхарана метта. Одхисо означает наличие различения. Что за различение?

1) сабба иттхийо – все женщины. Как уже говорилось, не следует посылать метта конкретному человеку противоположного пола, но противоположному полу в общем можно. Практикуйте четыре способа поочередно с саббе иттхийо, пока не достигнете 3-й джханы. Затем,

2) с саббе пуриса (всеми существами мужского пола). Точно так же и

3) с саббе арийа (всеми благородными); затем

4) с саббе анарийа (все неблагородными); затем

5) с саббе дэва (всеми божествами). К примеру, если вы медитируете на них в каком-нибудь монастыре, надо представить божества, которые там обитают. После того как вы увидели их в свете, посылайте им метта.

6) С саббе манусса (всеми людьми).

7) С саббе винипатика (всеми животными), включая демонов и голодных духов. Посмотрите сквозь землю. Если там есть обитатели ада, включите их также. Для достижения метта-джханы посылайте метту с помощью четырех способов благопожелания всему собранию этих существ.

Теперь все вместе двенадцать способов расспространения – семь Одхисо Мета и пять Анодхисо Метта. Надо овладеть метта-джханой каждым из четырех способов благопожелания метта вкупе каждым из этих видов расспространения. Итого сорок восемь способом медитации метта в пределах собственного монастыря. Достигнув успеха в этих сорока восьми методах развития доброты в своем монастыре, включите два или три соседних монастыря. Выполняйте 48 способов развития доброты с ними. После успешного выполнения этих методов, постепенно расширяйте сферу визуализации, включая одну деревню, потом две деревни, один город, потом два города и т. д затем всю страну, затем весь мир, затем тридцать один сферу бытия, все чаккавалу – Вселенную. Затем после успешного выполнения этой практики распространяйте метту по ананта-чаккавале (бесконечной вселенной). Одна вселенная включает 31 мир, и она называется чаккавала. Существует много таких чаккавал. Поэтому распространяйте метту по этой вселенной, применяя все 48 способов.

Когда метта распространяется широко и интенсивно, это называется виппхара . Доброта, которая достигает всех живых существ бесконечной вселенной, также называется апаримана — безграничная или неизмеримая. На этой стадии такие ограничении как — Он добр к одному существу, а к другому нет – устранены…. Если практикующий развил состояние такой безграничной, безмерной доброты, тогда он сможет стать как, на пример, досточтимый Висаккха Маха Тхера, которого любили и люди и божества. Таковы те, кто достиг метта-джханы. После наполнения меттой бесконечной вселенной, распространяйте метту во все стороны света, что называется Диса Парана Метта. Пошлите свет на восток. Там находится бесконечная вселенная. Наполните добротой эту бесконечную вселенную с помощью 48 способов. Аналогично практикуйте и с другими направлениями: Запад, Юг, Север, Северо-восток, Северо–Запад, Юго-восток, Юго-Запад, верх и низ. Посылайте метту во все эти стороны. Итого 480 способов распространения метты. Как уже говорилось ранее, существует 48 способов распространения метта по бесконечной вселенной (без конкретного направления). Следовательно, всех способов — 528. Йогин, который может систематически практиковать все 528 способа, будет иметь успех, если продолжит практику развития доброты в соответствии с Метта Суттой. Такова метта-бхавана, практика развития доброты, одна из четырех защитных практик.

Источник: http://naturalworld.guru/praktika_praktika-razvitiya-dobroti-metta-bhavana.htm

Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С. Н. Гоенка

Аннотация:

Випассана — одна из древнейших индийских техник медитации. Она существовала задолго до Будды, была заново открыта им и стала важной частью буддийской практики. Само слово випассана происходит из древнеиндийского языка пали и означает «прозрение», «видение». Это суть учения Будды, подлинное переживание истин, о которых он говорил. Со временем техника Випассаны в Индии была искажена, потеряла свою эффективность и оказалась полностью забыта. К счастью, в соседней Бирме эта практика сохранилась в изначальной, чистой форме.

Индиец Сатья Нараян Гоенка, учившийся у бирманских хранителей традиции, с 1969 года распространяет Випассану в Индии и других странах мира. «Искусство жизни» — первая книга о практике Випассаны, написанная для западного мира западным человеком. Уильям Харт, ученик С.Н.Гоенки, очень доступно, но при этом очень точно и подробно объясняет все нюансы этой древней медитативной техники как мощного метода очищения сознания и постижения истинной сути вещей.

Випассана — не религиозный обряд; она не требует философского образования. Каждый может заниматься ею на благо себе и всему миру.

2007 год
Издательство: София
256 стр.
ISBN 978-5-91250-380-1
Формат: 84×108/32

Источник: http://subscribe.ru/archive/psychology.vipassana/200707/01194725.html

Медитация любящей доброты (метта)

метта медитация

«Если вы желаете счастья другим, станьте сострадательным.

Если вы хотите быть счастливым, станьте сострадательным».

Метта на языке буддийского канона Пали – любящая доброта, доброжелательность, активный интерес к другим. Культивирование метты является популярной формой медитации в буддизме, откуда ее и позаимствовал западный майндфулнесс подход. Медитация любящей доброты развивает в нас такие качества как доброжелательность, сопереживание, доброта и теплота по отношению к себе и другим.

Аудиогид медитации

Для благополучия каждого отдельного человека и нашего общества в целом важны такие внутренние черты личности как сострадание и доброта по отношению к себе и другим. Понимание этого подтолкнуло нас к созданию аудиогида для медитации, культивирующей эти качества.

Эволюция и сострадание

Сострадание, доброта и эмпатия являются базовыми человеческими эмоциями, которые сильно развились в процессе эволюции. Для выживания в суровых условиях нашим предкам требовалась кооперация внутри племени. Постепенно развивались качества, необходимые для кооперации людей, например: эмпатия, благородство, альтруизм, честность, умение прощать, забота о репутации.

С развитием этих качеств мозг человека увеличился втрое за последние 3 млн лет. У человека сильно увеличилось детство, чтобы мозг успевал развиться. В связи с увеличенным периодом детства у людей развились отношения глубокой привязанности как между родителями и детьми, так и между соплеменниками. Ведь о детях нужно было долго заботиться всему племени сообща.

метта медитация

Заложенную в нас самой природой способность к состраданию можно развивать и разумно использовать. В этом вам поможет медитация любящей доброты.

Научно-доказанная польза

Научные исследования подтверждают полезные эффекты от практики для вашего благополучия.

Медитация любящей доброты:

Альтруистическую заботу о других ученые признали ключом к счастью.

Источник: http://artofbalance.ru/2018/12/25/meditaciya-lyubyashhej-dobroty-metta/

Нейрофизиология: Медитация Метта

Для чего нам медитация

метта медитация

Для чего нам медитация?

  1. Стать добрее, принять себя и других;
  2. Стать быстрее, умнее, сильнее!;
  3. Обрести смысл в жизни;
  4. Испытать высшие состояния сознания;
  5. Устранить страдания из жизни/привнести счастье в жизнь;
  6. Узнать, как глубока эта «кроличья нора»;
  7. Ну и так далее…

С чего обычно всё начинается?

С того, что нас что-то не устраивает. Мы испытываем желание получить что-то или хотим что-то устранить. Например, хотим стать лучше или исправить какие-то недостатки. Далее, вместе с пониманием, что мы испытываем неудовлетворённость и страдаем в жизни мы начинаем искать причины несчастья. Сначала ищем во вне, в других людях, в начальнике, родителях, своей половинке, президенте или в обстоятельствах.

Со временем мы начинаем догадываться что, возможно, всё что с нами происходит как-то связано с нами самими, нашим умением обладать собой, управлять своим вниманием и эмоциями.

Наше обычное состояние (без практики медитации)

1. Мысли

Бесконечный поток мыслей уводящий наше внимание в будущее в прошлое или размышления о себе. Этим потоком очень сложно управлять без тренировки внимания. Представьте ситуацию: лето, солнце, глубокое синее небо, мы сидим на деревянных мостках на реке или озере, ноги касаются прохладной воды, дует приятный тёплый ветерок… Мы пришли сюда чтобы насладиться природой, но заботы жизни, работа и другие мысли захватывают наше внимание и не дают побыть самим с собой и текущим моментом.

Всем знаком внутренний диалог. Это мы сами говорим? Почему мы не можем сказать себе: — голос, стоп!, я хочу отдохнуть, помолчи 10 минут

2. Контроль

Природа нашего ума — оберегать нас и стремиться всё контролировать. И прежде всего контролировать себя и близких нам людей. Но можем ли мы контролировать свой ум? Наше сознание не видит, что происходит в бессознательной области. Как можно контролировать то, что мы даже не осознаём?

Почему так сложно привить привычку? Например, начать медитировать, начать бегать, заниматься йогой по утрам, бросить курить или завести другую полезную привычку? Почему так сложно просто сказать себе, — всё с этого момента я начинаю делать то и то и после этого делать это?

3. Отношения, эмоции, обиды

Мир вокруг такой какой он есть. Мы постоянно сталкиваемся с поведением и поступками людей отличными от наших ожиданий. Кто-то сказал грубое слово, наступил на ногу, «подрезал» на дороге, обманул, предал и т.д. Как мы реагируем в ответ? Можем ли мы управлять своими эмоциями? Как мы реагируем спустя некоторое время, когда вспоминаем об этом событии? Обидчика уже нет, ситуация в прошлом, мы уже понесли урон, но мы часто продолжаем испытывать негативные эмоции. И зачем это нам?

4. Энергия

Неуправляемый поток мыслей, излишний контроль, необузданные эмоции — всё это приводит к значительной потере нашей драгоценной энергии и отвлечению нас от момента «сейчас» и наших дел. Почему это происходит, почему так сложно управлять этими процессами? На помощь приходит замечательная наука нейрофизиология.

5. Задержка восприятия

Нейрофизиологи пришли к выводам, что мы видим, слышим, чувствуем, ощущаем, обоняем с задержкой в 0,5 секунды. То есть ещё до того, как мы начинаем что-то осознавать, наш мозг уже об этом знает, он успевает запустить внутренние процессы и даже создать мысли. Большую часть наших мыслей создаёт наш мозг, а мы просто вовлекаемся в этот бесконечный поток.

«Наши» мысли появляются, когда мы управляем этим потоком и умеем его останавливать.

6. Устройство эмоций

Ещё более удивительные данные исследований говорят о том, что никаких шаблонов эмоций и чувств не существует. Нет таких шаблонов в ДНК или где-то ещё. Наши состояния создаёт наш ум из того, что в нём есть, из того, о чем мы думали в последнее время, с чем сталкивались, как реагировали.

Как это происходит: ум «смотрит», что происходит вокруг, «заглядывает» в память и вводит нас через гормональную систему в какое-то состояние, гнев, тревожность, радость и другие.

Наше сознание — это оператор ума, управляющий им через внимание.

Если мы постоянно думаем о проблемах, вспоминаем об обидчиках, или, что самое «страшное» — укоряем себя за что-то, мы закладываем в ум вводные данные, которые впоследствии и становятся нашими состояниями.

Внутри нас живёт совершеннейшая машина, которую мы даже не осознаём, часто не понимаем и не можем ей управлять.

И замечательная новость в том, что нашими состояниями и эмоциями можно научиться управлять через тренировку внимания и практику медитации метта. Можно выводить себя даже из глубоких депрессий.

Через практику метты мы учимся создавать максимально продуктивные, креативные, счастливые, состояния.

Что такое медитация?

Медитация — это осознанное управление своим вниманием.

Осознанность — памятование о наблюдении за перемещением внимания от объекта к объекту. То есть постоянное напоминание себе о том, чтобы наблюдать, осознавать и управлять своим вниманием.

Через управление вниманием мы обретаем возможность не зависеть от мыслей, не вовлекаться в них, «программировать» свои состояния, перекрыть источники растраты энергии и лучше «видеть» и понимать собственный ум. А самое главное мудро его направлять.

Формула давно известна: «Измени себя — измениться мир вокруг» или если другими словами: через развитие осознанности в практиках медитации, мы обретаем к счастливой и осознанной жизни!

Медитация метта

Медитация метта прошла настоящую проверку временем в виде нескольких тысяч лет и является одной из самых первых медитаций, открытых человеком. Метта — это очень действенный инструмент раскрытия сердца, развития доброжелательности и обретения контроля над своими эмоциями и состояниями. В этой технике мы развиваем внимание и концентрацию через наблюдение за чувством метты, чувством любящей доброты.

Чем ещё хороша метта?

  1. Медитация — это тоже привычка, а вокруг так много всего интересного, так много чем можно ещё позаниматься. Чтобы создать привычку важно, чтобы новое действие нам нравилось и не было внутреннего сопротивления. Медитация метта приятна и естественна, она очень быстро становиться желанной привычкой.
  2. Практикуя метту, мы обучаем свой ум реагировать на события жизни позитивно. Мы начинаем чувствовать себя всё лучше и всё меньше впускать в себя эмоциональные бури, страхи и тревожности. Наше состояние становиться оптимально эффективным для жизни, для работы, для отношений, для творчества и созидания.
  3. Практика метты — это также и глубокая очистка подсознания от детских травм, обид, неприятия себя и других людей.
  4. Медитация метта сама по себе даёт отличный заряд позитива и бодрости на длительное время.
  5. Метту можно практиковать практически везде и в любом количестве.

Даже короткие сессии медитации метта по 10–15 минут в течение дня делают нашу жизнь значительно легче и счастливее. А углублённая практика метты, ведёт к очищению подсознания на всех уровнях и глубокой трансформации сознания.

Светлой практики метта друзья!

Читайте Интесенс в Telegram и Instagram

Источник: http://intesense.ru/7222/

Читайте также:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *