Что Ислам говорит о йоге и медитации? — медитация в исламе

17.04.2020

«Только посредством поминания Аллаха, сердца обретают успокоение» (ар-Рад 13/28).

Что ислам говорит о йоге и медитации?

медитация в исламе

Отношение к йоге

Йога – это течение, возникшее в Индии.

Люди, практикующие йогу, следуют ей как системе, обеспечивающей гармонию трех основ существования: физической, умственной и духовной. Медитация, в данном случае, преподносится как единственный путь достижения счастья. Йога и медитация являются неотъемлемыми частями индуизма и буддизма, все элементы культуры которого пронизаны верой в реинкарнацию.

В получившем сегодня распространение движении Нью Эйдж (New Age) большое место занимают магия, колдовство, спиритизм, гадания и прочие ложные верования. Это движение возрождает всевозможные культы религий Юго-Восточной Азии, в особенности колдовские ритуалы шаманизма.

В основе индуизма и буддизма лежит философия многобожия, отвергающая единобожие, и провозглашающая лишь нравственное развитие человека, ради того, чтобы избавиться от мук повторяющихся мирских жизней. В соответствии с этими религиями человек вновь и вновь приходит в этот мир, и каждая его новая жизнь зависит от того, как он прожил свою предыдущую жизнь (реинкарнация). Все эти воззрения полностью противоречат исламу и Корану.

Если кто-то из мусульман занимается йогой ради того, чтобы поддержать в тонусе свое тело и разум, то необходимо отметить, что выполнение поклонений, предписанных исламом, предпочтительнее , так как эти виды поклонения (намаз, пост и прочие) обеспечивают необходимый физичекий тонус и душевное спокойствие. Кроме того, совершая эти виды поклонения, человек обретает душевный покой и умиротворение, которые дает ему выполнение предписаний его религии.

Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Только посредством поминания Аллаха, сердца обретают успокоение» (ар-Рад 13/28).

Интересная статья? Пожалуйста, сделайте репост на Facebook!

Источник: http://islam-today.ru/veroucenie/vopros-otvet/cto-islam-govorit-o-joge-i-meditacii/

Медитация – духовная практика

медитация в исламе

Медитация – это комплекс действий, с помощью которых человек погружается в транс. Цель медитации человек устанавливает для себя самостоятельно или выбирает с помощью духовного наставника. Главная задача – отключиться от влияния внешнего мира, отвлечься от нескончаемого потока мыслей – внутреннего диалога – и научиться ощущать свое тело, его внутреннюю природу, силы вокруг нас. Медитация всегда напрямую связана с усердием, терпением и покоем.

Что такое медитация

Понятие медитация нельзя определить однозначно. К примеру, Ошо называет медитацию просто практикой для духовного развития, не связанной ни с какой религией, которая может применяться любым человеком, даже если он не верит ни в каких богов, для достижения просветления. Шри Ауробиндо определяет медитацию, как понятие, включающее в себя размышление об идее либо объекте, созерцание движения мыслей внутри собственного ума и концентрацию обычно распыленного во все стороны человеческого сознания в одной конкретной точке.

Получается, что, с одной стороны, медитация – это набор психических упражнений для ума, позволяющий достичь определенного состояния сознания. Это могут быть ритмично повторяемые фразы, танцевальные движения, определенные молитвы или песнопения. В суфизме, например, дервиши практикуют специальные ритуальные танцы.

С другой стороны, это концентрация на определенной идее или некоей ментальной точке, проделываемое с той же самой целью. Но при этом концентрация помогает сознанию отстраниться от обычного круговорота мыслей, не путем контроля и обуздания, но путем осознания того факта, что любые мысли не являются частью разума, а приходят туда извне. И через какое-то время ненужные мысли перестают приходить в сознание, то есть достигается состояние мысленного безмолвия. Именно в этом состоянии (йогины его называют Божественной тишиной) в разум снисходят знания свыше.

Кроме того, медитация – это ещё и спокойное размышление об объекте либо идее с отключением от остальных мыслей и вне влияния каких-либо внешних воздействий. То есть, человек в состоянии медитации, сосредоточившись на каком-либо объекте, спокойно наблюдает за ним, а также за мыслями, приходящими в его сознание. Постепенно круговорот мыслей становится все слабее и незаметнее, сознание полностью очищается от посторонних влияний.

Также медитацией называют то особое состояния сознания, которое, по идее, и достигается вышеперечисленными методами. Это состояние называют по-разному: трансом, нирваной, просветлением, самадхи, блаженством и – почему-то – небытием. В этом состоянии важно не просто достичь Божественного Начала, а полностью раствориться в нем, не заботясь более о потерянной где-то по дороге индивидуальности.

Происхождение термина “медитация”

Слово «медитация» произошло от римского слова meditatio, что означает “размышление”. Но это несколько однобокая расшифровка описываемого понятия, не отражающая всю полноту этой духовной практики.

Интересен путь прихода этого понятия в современный язык. В иврите существует слово хага, обозначающее умственное созерцание, размышление и шепот. Оно встречается в Торах. При переводе Писаний на греческий язык в качестве аналога для хага было подобрано слово melete, обозначающее «упражнение». Правда, не простое, а специальное упражнение в словесной риторике, применявшееся для обучения красноречию политиков и судей. А с греческого языка на латынь melete было переведено как meditatio.

Медитация в ранние исторические эпохи

Медитация, как показывает практика, развивалась вместе с разными верованиями и религиями. Она стала их частью. Погружаясь внутрь себя, люди стремились отыскать способы общения не только со своей сокровенной частью, но и с высшими силами Земли и неба. Исходя из определения понятия, можно прийти к выводу, что медитация помогала в 3-х направлениях:

Медитативные практики часто применялись во время ритуалов тысячи лет назад. Сохранились записи о том, как вожди племен, жрецы и духовные представители общества повторяли одни и те же движения, покачивались под мелодии или застывали на неопределенное время. Они передавали эти знания своим приемникам, так что каждое новое поколение сохраняло полученные истины и искало новые.

Медитация и религия

Медитация, как метод приближения сознания адепта к Божественному Началу, применяется практически во всех религиозных культах. В индуизме и буддизме существует понятие дхияна (или дхьяна), представляющее собой одну из ступеней аштанта-йоги, а именно практическую систему концентрации и успокоения сознания. Практика состоит из нескольких стадий, на которых адепт как бы собирает свои рассеянные мысли, обращаясь внутрь себя, полностью отключается от внешнего мира, в итоге избавляясь от своей личностной индивидуальности и становясь частью всеобъемлющего Ничто. Аналогом дхияны является дзен у японцев, чань у китайцев, тхиен у вьетнамцев и сон у корейцев.

Медитация в буддизме

Становясь частью религии, медитация начинает ей прислуживать. Она меняется и развивается. В буддизме ее задача – помочь людям обрести спокойствие (нирвану).

Хоть прошло и много веков, но до сих пор медитация в этом случае делится на 3 части:

1. Самонаблюдение. Человек изучает свое тело, мысли и эмоции. Согласно учению, Будда никогда не пытался менять что-либо в себе. Он просто наблюдал за тем, как в его голове рождаются мысли.

2. Концентрация внимания. Процесс удаления всех индивидуальных качеств, чтобы стать частью чего-то большого.

3. Прозрение. Получение мудрости (откровения), но не с помощью анализа, а на основе интуиции.

Все техники медитации делятся на две категории: развитие свое физического состояния и концентрация внимания, сосредоточенность.

Медитация в йоге

Суть медитации в йоге резко отличается от того, что происходит в религиозных сферах. Это не концентрация, не потеря себя в пространстве. Человек может медитировать и спокойно отвечать на поставленные вопросы. Также нельзя такую медитацию приравнять к упражнениям.

Чтобы все сделать правильно, нужно расслабиться и почувствовать силу внутри себя. Йоги часто говорят о том, как она движется по позвоночнику. А начинается действие с легких ощущений, например, ветра или морского бриза.

Для неопытных людей советуют брать фотографию известного последователя йоги. Рядом можно поставить свечу. Его сила должна помочь в поиске и осознании.

В то же время необходимо отметить, что йогические практики медитации разнообразны. Существуют разные представления, как должна проходить медитация в йоге.

Классическим описанием медитации в йоге считаются Йога-сутры Патанджали.

Медитация в исламе – зикр

Для всех мусульман правила жизни прописаны в Коране. Все люди должны постоянно молиться и служить богу. Но среди общей массы выделяют особую группу людей. Они представители духовного класса. Среди их обязанностей всегда были медитативные практики.

Они представлены чем-то средним, между трансом и глубокой концентрацией. В процессе люди должны найти бога внутри себя, понять его, предоставить в служение ему свое тело и разум.

В этом случае медитация не выступает в виде обязательно действия. Она лишь является вспомогательным инструментом для развития своего служения. Чтобы научиться техникам, молодые мужчины идут к старейшинам. Там они получают необходимые знания, пропитываются словами из Корана и начинают экспериментировать.

В Коране понятие медитации, которая там называется созерцанием, встречается очень часто. Первый метод созерцания предполагает глубокое погружение в слова Писания, дабы понять и осмыслить их сердцем. Второй метод рекомендует осуществлять практику созерцания всех тех основных понятий, которые встречаются в Коране. Медитацию в исламе применяют не только для духовного роста, но и как путь для решения каких-либо сложных задач, и даже для получения мирских благ.

Предполагается, что исламская медитация под названием зикр, которую больше других практик рекомендовал Пророк, основана как раз на традициях православного исихазма. Этот вид медитации представляет собой 99-кратное повторение имени Аллаха. В этой практике, кроме психических упражнений, предписывается проделывать также определенные физические действия и контролировать дыхание.

Медитация в христианстве

Так как явную медитацию используют почти во всех верованиях, то и к христианству ее часто приписывают. Считается, что в христианстве никогда не было медитации. Да, в восточном варианте – так, как она встречается в буддизме, индуизме – медитации в христианской религии не существует. Но близкие к восточной медитации способы управления умом встречались в христианстве с давних времен.

В раннехристианские времена практика сосредоточения наподобие медитации применялась достаточно широко – использовались методы концентрации с повторением особой молитвы, которая называется умной или Иисусовой. Суть такова: непрестанное повторение молитвы сначала словесно, потом умственно, а затем и сердцем, при полном на ней сосредоточении, приводит к особому состоянию, при котором христианин приближается к Богу. К сожалению, в борьбе мистиков, практиковавших этот метод, и сторонников традиционного христианства, победили противники мистицизма как такового. Посему подобные методы практикуют исключительно исихасты – адепты учения под названием исихазм.

В Библии много написано о том, что нужно брать посты и молиться. Иисус молился в пустыне 40 дней. Верующие люди оставляли свои дела на несколько дней и начинали непрестанно молиться. Но такое общение с Богом не подходит под мерки медитации и ее определение.

Негативное отношение Русской Православной Церкви к восточной медитации

По мнению официальных лиц Русской Православной Церкви, ни о каких занятиях медитативными практиками в том смысле, какой им придают восточные эзотерические учения, не может быть и речи. Разнообразные “трансцендентальные медитации”, “медитации Ошо”, “медитации йогов” считаются православными деятелями абсолютно противоречащими духу православной церкви. Максимум, что допускается – беспристрастное ознакомление в образовательных целях с историей такого явления, как медитация.

Подобную позиции приверженцев православного учения можно понять. Образы, которые нередко используются во время медитации, имеют непосредственное отношение как к древним восточным религиозным учениям – буддизму, индуизму, йоге, так и к относительно новым – например, движения Ананда Марга, Ошо, Сатьи Саи Бабы и др.

Исходя из этого, христианские церкви неодобрительно смотрят на само явление медитации.

Источник: http://oceanius.ru/meditaciya-duxovnaya-praktika/

Медитация в мусульманстве

Сообщение [Страница 1 из 1]

1 Медитация в мусульманстве в Пт Сен 21, 2012 3:55 am

laima

Подобно буддизму, христианству и другим религиям, в мусуль­манской религии — исламе — можно также выделить внешнюю, экзо­терическую сторону учения, рассчитанную на большинство верующих масс, и внутреннюю (эзотерическую) часть, предназначенную для ог­раниченного числа людей, составляющих своего рода «духовную эли­ту».

Экзотерическая часть ислама связана с ежедневной молитвенной практикой, участием в религиозных праздниках, присутствием при разного рода священных обрядах и т. д. Священная книга верующих мусульман — «Коран» — содержит не только много положений, при­званных наставить человека в основах религии, но и множество цен­ных советов для повседневной «мирской» деятельности.

Этические нормы мусульманской этики связывают с Дин. Слово «дин» имеет целый спектр смысловых оттенков: обычай, образ поведе­ния, вера, суд, приговор. Дин подразумевает существование пяти ка­тегорий поступков [124 ]:

1. Обязательные — исполнение ритуалов исламской религии;

2. Желательные — дополнительные молитвы и посты, выполнение обетов, благотворительность;

3. Дозволенные, или безразличные, — вступление в брак, вкуше­ние разрешенной пищи и другие поступки, не осуждавшиеся, но и не одобрявшиеся;

4. Неодобряемые — чрезмерная привязанность к мирским благам и другие действия, которые не наказывались, но в то же время и не одобрялись;

5. Запрещенные — наказываемые в этой жизни и после смерти, например вкушение запрещенной пищи. Эта схема близка как к хри­стианским, так и ко многим другим религиозным этическим оценкам поступков людей, а само понятие «Дин» имеет, на наш взгляд, прямую связь с аналогичными представлениями о «Дхарме» в древней Индии.

«Внутренние» аспекты ислама в значительной степени связаны со специальными процедурами медитативного плана, особенно развиты­ми в суфизме — учении, которое многие исследователи называют «му­сульманской йогой». Первые религиозные общины суфиев появились в начале YIII в. в Ираке (Куфа, Басра, Багдад), а затем они быстро распространились повсюду от Испании до Индии (в основном — север­ные провинции: Пенджаб, Пакистан и др.). Само слово «.Суф» означа­ло грубую шерстяную ткань, поэтому власяница стала атрибутом су­физма. Аскетическая практика дала в этом учении прочный сплав с идеалистической метафизикой, основанной на древних знаниях Восто­ка [152]. Обряд радения (зикр) варьировал у суфиев от экстатического транса до глубокого медитативного сосредоточения, сходного с индо-буддийской медитацией. Многие другие мусульманские обряды и мо­ления (например, пятикратную молитву) суфизм не признавал, что в разные времена неоднократно служило поводом для преследования со стороны официальных правителей. Однако аскетизм и бескорыстие, совмещение в себе отдельных признаков как суннитов, так и шиитов — двух противоборствующих группировок — впоследствии снискали су­фиям определенные симпатии со стороны местного населения и ряда общественных деятелей.

Считается, что теоретические основы суфизма были заложены в IX в. египтянином Зу-н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдалла-хом аль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения человека. Аль-Мухасиби приписывается также учение о хал — мгновенном озарении, экстатическом состоянии суфия на пути к Богу.

Основные тезисы суфизма сводятся к следующим главным поло­жениям. Абсолютная Реальность («воля Аллаха») имеет несомненный примат перед феноменальным миром ощущений. Главное — найти Бога в себе, развивать в себе любовь к нему, превратить все личное и социальное в инструмент Аллаха. Процесс сближения с Богом не может быть осуществлен прямыми средствами интеллектуального анализа и формальной логики: медитация и интуитивные поиски здесь единст­венный путь к Аллаху, включая, конечно, аскетическую практику. В духовном развитии человека суфизм выделяет несколько ступеней-со­стояний (отЗ до 12), последняя из которых — завершающая — приоб­щает мюрида (т. е. ищущего, ученика) к высшим таинствам суфизма. Этот Путь (Тарикат) реализовывался обычно в пределах суфийских школ-монастырей, каждый из которых имел свои отличительные чер­ты. Поэтому суфизм стал существовать в виде школ и ответвлений, и он не представляет собой единую систему практики.

Как и в ведийской религии, Абсолютная Реальность, или просто Абсолют, взятый сам по себе, рассматривался как совершенно лишен­ная качеств трансцендентная сущность, которую нельзя выразить фор­мально-логическими средствами. Она Является самой себе в процессе саморефлексии в виде совокупности имен и атрибутов, которые, одна­ко, ей нетождественны [75 ].

Философские постулаты учения суфиев включали в себя отдель­ные положения неоплатонизма, индийской философии, христианства и иудаизма, что рассматривается как непосредственное влияние на­званных учений на становление суфизма [152]. Однако наличие це­лого комплекса оккультных наук: астрологии, алхимии, гадательной практики, приемов черной и белой магии [124], хотя и не отрицает такого влияния, все же заставляет считать древнейшие эзотерические знания основным источником арабской мистики. Несмотря на то, что большинство указанных методик не входит в учение суфиев в качестве составного элемента или даже противоречит официальной исламской доктрине, их распространенность в арабской культуре дает основания предполагать наличие гораздо более древних и общих корней восточ­ного комплекса древних наук, чем это кажется с первого взгляда. Об этом свидетельствует ишрак — религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении, развитое теологом и суфием Сухравади (1155—1191гг.) [152].

Ишрак, рассматриваемый как символ сокровенного знания, ис­тинного пути и спасения, уходит своими корнями к еще доисламской религиозной традиции, включая зороастризм и манихейство. Леген­дарная еретическая подделка Корана, приписываемая Ибн аль-Му-хаффа (ум. ок. 757 г.), начиналась хвалой свету как творцу сущего. Согласно Сухравади, только ишрак — интуитивное мышление, дости­гаемое аскетизмом и медитацией, — дает полное и истинное знание. В нем — извечная мудрость, полученная еще Гермесом Тримегистом с неба и передающаяся последовательно через ряд мудрецов Греции, Персии и Аравии. Считалось, что ишрак недоступен для философов, не способных подняться выше уровня чувственно-рационального по­знания. Последовательные ступени ишрака — «прохождение» (сайр), «обхождение» (сулук), «обнаружение» (кашф), «усмотрение» (шу-худ) и единение с познаваемым. Считалось также, что с помощью ишрака можно познать Абсолютную Истину — «свет светов» (нур-аль-анвар) и все 18 000 миров света во Вселенной. Само бытие — это свет, все предметы материального мира — сгустки света различной интен­сивности, истекающие из Абсолюта. Представителями этого неисто­щимого первичного света являются Солнце (в небесных сферах), огонь (среди стихий), свет величия (в человеке). Свет и мрак (т. е. небытие) бывают субстанциальными, если поддерживаются сами собой, и акци-дентальными, если питаются извне. Субстанциальный свет — это Бог, ангелы, душа человека; субстанциальный мрак — это природные тела; акцидентальный свет — это огонь и небесные светила, акциденталь-ный мрак — это качества и формы природных тел. Философия изучает мир тьмы и материи, теософия — мир света. Наилучшие из живу­щих — пророки, которые возвещают людям истины потустороннего бытия, т. к. их души воспаряют выше ангельского мира.

Примерно с XI в. на основе различных монастырских школ и братств стали возникать суфийские (дервишские) ордена. В них существовал строгий внутренний регламент, четко определенные ступени посвящения. Обычно первая из них — шариат — ставила целью изучение новичками норм ислама и обучение беспрекословно подчиняться старшим. Вторая ступень — тарикат — означала, что подготовленный ученик вступил на праведный путь и стал мюридом. Мюриды продолжали свое обучение непосредственно под руководст­вом того или иного шейха или ишана. На третьей ступени — мари-фат — суфий должен был уметь в совершенстве сливаться с Аллахом в экстатическом трансе, а также имел право учить молодых. Четвертая и высшая ступень — хакикат — означала постижение истины и слия­ние с Богом, что было доступно лишь очень немногим. Несмотря на различия и разногласия между отдельными школами, во всех орденах существовала строгая иерархия, жесткая дисциплина и безусловное подчинение младших старшим, радения с медитацией, полная предан­ность исламу. В некоторых случаях ордена могли превращаться в мощ­ные боевые отряды, вокруг которых складывались патриотические движения по борьбе с чужеземцами во имя священного джихада (т. е. «священной борьбы с неверными»). Суфизм оказал огромное влияние на этику, литературу и искусство Ближнего Востока, вклю­чая Среднюю Азию и Закавказье. Так, в поэтическом мире сложился своеобразный культ поэтов — дервишей. Наиболее известными де­ятелями мусульманской культуры, придерживавшимися идей су­физма, были: Ибн Араби (1165—1240 гг.), Ибн Туфейль (ум. 1185), Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи ( XIII в.) и мн. др. [21; 152 ].

«Вера содержит ту истину, форму которой приняло сердце и кото­рая открылась сердцу, чтобы стать им познанной.» Эти слова принад­лежат Ибн Араби [Филыптинский ]. Искать духовные сокровища в своем сердце — один из лозунгов суфизма (естественно, речь идет отнюдь не о любовно-сентиментальной лирике). Мистический транс — основной источник истинного знания. При этом важно, что концеп­ция единства религиозного опыта встречается неоднократно у поэ­тов-суфиев [75; 153; 154]. Основное внимание большинство поэтов уделяли пророческому знанию, высшим философско-религиозным истинам, мистическому опыту познания Бога, и в этом отношении они близки, на наш взгляд, философской поэзии древнего Китая (о мы рассказывали выше).

Несмотря на широкую распространенность медитации как основ­ного метода познания высших философских и религиозных истин, наиболее яркую очерченность и согласованность с другими путями и этапами развития человека она получила именно в йоге. Так, не слу­чайно, что даосские упражнения по совершенствованию тела и духа получили распространенное название «даосская йога». Поэтому ос­новное внимание мы далее будем уделять именно йоге, а к даосским, буддийским и другим восточным учениям будем обращаться только при необходимости, в тех случаях, когда тот или иной аспект йоги почти полностью совпадает с иными религиозно-философскими тече­ниями или, наоборот, когда ввиду эзотеричности учения йогов единст­венной возможностью пролить свет на него остается сравнение с китай­скими или тибетскими вариантами практики.

Источник: http://another-reality.forum2x2.ru/t6429-topic

Медитация в исламе

Мохаммед: «Один час созерцания превысит шесть лет богослужения» (Хадис — Предания).

Это корректная цитата? Есть ли ссылка?

Есть ли в Исламе понятие «медитация», и если есть, то какой в это понятие вкладывают смысл?

Л. Егор

сомневающийся

Тема: #31545
Сообщение: #924358
17.07.04 09:43

Ответ на #922607 | Абубакр Дациев мусульманинНе показывать | Удалить | Исправить |Ответить

«В множестве хадисов говорится что час размышлений (это более точный перевод арабского слова «фикр» )»
Медитация с точки зрения словообразования — это и есть размышление (от лат. meditatio – размышление [Словарь иностранных слов, 1964]).
С точки зрения психофизиологии — «. Иными словами, практикующий эти системы создает некую виртуальную конструкцию в своей психике, часто связанную с дыханием или движениями тела, которая должна приносить какой-либо заранее определенный результат и концентрирует на ней свое внимание (т.е. медитирует) . Можно сказать, что таким образом сознательно создается более или менее устойчивая доминанта, занимающая настолько приоритетное положение, насколько позволяет желание и индивидуальные особенности практикующего.
Какое же точное определение можно дать этому явлению? Вот одно из определений, довольно точно, на наш взгляд, отражающее суть явления: “Под медитацией имеется ввиду особое состояние сознания, измененное по желанию субъекта” [Годфруа, 1992]. Причем медитация является настолько распространенным и интегрированным в восточных культурах явлением, что нельзя просто не замечать его.
Приверженцы медитации (того или иного её вида) утверждают, что картина мира воспринимается иначе во время выполнения медитативных упражнений, также меняется восприятие собственного тела и течения времени в ту или иную сторону [Годфруа, 1992; Wortman et al, 1992]. Такие наблюдения позволяют выделить медитацию в особое состояние сознания (или уровень бодрствования), но кроме субъективных наблюдений самих медитирующих необходимы еще и объективные оценки функционирования организма во время медитации.
(более подробно нажать на эту ссылку )

То есть суммируя вышесказанное — медитация это определенный инструмент (скорее даже набор интрументов) для работы сознания (души, духа, психики), а что этим интрументом делать — это уже иной вопрос.

Очень интересно о традиции медитации (сосредоточении, размышлении) в мусульманской традиции. В этой области у меня полный пробел знаний.

Абубакр Дациев

мусульманин

Тема: #31545
Сообщение: #922607
15.07.04 15:12

Ответ автору темы | Aлександр Г. буддистНе показывать | Удалить | Исправить |Ответить

Восьмой и девятый раздел четвертого тома книги «Возрождение наук о вере» которая является одной из самых известных книг Аль-Газали, полностью посвящены медитации и размышлению.
Название восьмой главы «Книга о созерцании (самонаблюдении) и самоконтроле». Девятая называется «Книга о размышлении». В этих двух главах очень подробно разъяснены суть, категории и методики медитации, самоконтроля и размышления. Но из за того что эти главы слишком большие и у меня нет времени переводит всё с арабского постараюсь вкратце изложить суть того что написано в этих главах.
Так как в судный день человеку предстоит отчитываться за каждый, даже мельчащий, поступок, совершенный на этом свете, то для того чтобы не оказаться среди тех кто попусту растратил свою жизнь необходимо ещё при жизни заняться самоконтролем и самосозерцанием. Чтобы обрести вечное счастье необходимо научиться контролировать каждое дыхание, каждое движение, каждое мгновение, каждую мысль и душевное состояние. Чтобы достичь этого пишет Аль-Газали сначало нужно по порядку пройти несколько этапов:
1. постановка задачи (или целей).
2. наблюдение ( или контроль за осуществлением поставленной задачи)
3. самоотчёт о ходе и качестве выполнения задачи
4. наказание за некачественное выполнение поставленной задачи
5. проявление усердия
6. самообвинение (дабы самодовольство не остановило его продвижение к вершинам познания)
Аль-Газали подробно с примерами из жизни Пророков (мир Им) святых разъясняет суть и методику прохождения этих этапов. По ходу беседы если будет угодно Богу я буду приводит эти примеры и цитаты которые он приводит.

Что же касается главы о размышлении, постараюсь попозже изложить его суть.
С уважением Абубакр.

Aлександр Г.

буддист

Тема: #31545
Сообщение: #922382
15.07.04 12:26

Ответ на #922371 | Абубакр Дациев мусульманинНе показывать | Удалить | Исправить |Ответить

Спасибо

* в книгах Аль-Газали и других Исламских ученых подробно разясняется что имеется ввиду под словом «размышление» если будет интересно могу привести мнения этих учённых.

Если не затруднит, то конечно, было бы интересно

Источник: http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=31545

медитация в исламе

Медитацией называются продолжительные глубокие раздумья, размышления… религиозное созерцание или духовный самоанализ. Слово произошло от латинского meditatio – «размышление».

В широком смысле медитацией можно назвать любую намеренную и целенаправленную умственную деятельность. Научно доказано, что в терапевтической и духовной практиках различные виды медитации способны привести к достижению осознанности и, как следствие, благополучию в повседневной жизни.

Как гласит «Энциклопедия позитивной психологии», «медитация, независимо от конкретной формы, призвана вести к постмедитативной осознанности».

Медитация может быть разной и иметь разные цели. Для некоторых это просто успокаивающее средство для достижения релаксации, преодоления стресса, замедления мыслей. Другие медитируют путем сосредоточенности на определенной мысли, фиксируя внимание на Боге, каком-нибудь предмете и пр.

Иногда мусульмане скептически относятся к слову «медитация», и это понятно: бывают разные виды медитации, некоторые прямо связаны с религиозными убеждениями и практиками, которые противоречат исламу.

Но дело в том, что медитация в чисто языковом смысле слова практиковалась нашими праведными предшественниками в самых разных формах. Через медитацию они достигали духовных состояний более высокого уровня, совершенствовали акты поклонения, намаз и зикр.

Ключ к возрождению этой их традиции заключается в том, чтобы пристально изучить их представления о медитации и воссоздать их практики в рамках исламского вероучения, актов поклонения, этики и этикета.

Кроме того, при условии пребывания в рамках исламской традиции, у нас есть возможность воспользоваться взглядами современной психологии и опытом современной практики осознанности.

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Знание и мудрость – это потерянное имущество мусульманина. Он возьмет его там, где найдет» (Тирмизи).

Например, в наше время для усиления звука в мечети используется аудиоаппаратура, тогда как в прежние времена надлежащая акустика для чтения Корана обеспечивалась архитектурными приемами. При этом ни то, ни другое никогда не было признано нововведением в религии (бида’а), так как никоим образом не меняло вероучение, ритуалы или морально-этическую концепцию ислама.

Точно так же современные представления об осознанности, в частности, техники осознанности, могут быть полезным инструментом углубления духовности и концентрации в намазе.

Ибн аль-Кайим предложил одно из лучших и лаконичных объяснений множества смыслов понятия «медитация» в исламе.

По его мнению, неотъемлемой частью подготовки к вечной жизни является размышление (тафаккур), воспоминание (тазаккур), изучение (наср), метидация/созерцание (таамуль), рассмотрение (итибар), осмысление (тадаббур) и обдумывание (истибсар).

Каждое из этих слов передает различные оттенки умственной деятельности, которые можно считать формами медитации. По своему смысловому значению все они частично совпадают, но при этом между ними имеются и тонкие различия.

В «Мифтах дар ас-саада» Ибн аль-Кайим пишет:

«Это называется “размышлением”, потому что при этом используется мысль и ее плоды.

Это называется “поминанием”, потому что это значит извлечение сведений, к которым необходимо вернуться после отвлечения или отсутствия…

Это называется “созерцанием”, потому это значит вглядываться снова и снова, до тех пор, пока не наступит ясность и не спадет завеса в сердце.

Это называется “изучением” — извлечением уроков – потому что человек извлекает урок, чтобы применить где-либо еще…

Это называется “осмыслением”, потому что означает рассматривать результаты, итоги дел, их последствия и осмысливать их».

Все эти типы исламской медитации подразумевают определенную форму поминания или осознания Аллаха, цель которой – очистить сердце от греховных чувств, а ум – от греховных помыслов. Каждая человеческая душа подобна зеркалу, отполированному осознанностью или запятнанному неосознанностью.

«Сердце подобно зеркалу, окруженному различными вещами, черты которых отражаются в сердце. Упомянутые похвальные черты полируют зеркало сердца и усиливают его блеск, свет и сияние до тех пор, пока оно не засветится светом истины, и ему не откроется сущность религии» (Ихья улюм ад-дин).

Приучая себя к поминанию Аллаха и развивая в себе муракабу с помощью различных умственных упражнений, мы фактически полируем зеркало своего сердца и обнажаем достойную природу души (нафс аль-рабанийа), являющуюся чистым духовным состоянием, в котором Аллах создал человека.

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Воистину, у всего есть своя полировка, а полировка сердца – это поминание Аллаха» (аль-Байхаки).

Ибн аль-Кайим пишет:

«Ржавчина покрывает сердце по двум причинам. По причине грехов и пренебрежения поминанием Аллаха. Очищение и полирование сердца происходит посредством двух вещей: истигфар (просьбы о прощении у Аллаха) и зикр (поминание Аллаха)» (аль-Вабиль ас-сайиб).

Например, размышления над милостями Аллаха – прекрасный акт поклонения и мыслительной деятельности (медитации), который вызывает в сердце благодарность и изгоняет из него неблагодарность.

Умар ибн Абдул Азиз сказал:

«Поминание Всемогущего Аллаха вслух – это благо, а раздумья о Его милостях – лучшее поклонение» (Ибн Касир, Тафсир аль-Куран аль-Азим).

Таким образом, громкое поминание Аллаха – это, безусловно, добродетель, но мысли о Его милостях еще лучше, потому что мыслительный процесс – внутренний, а произносимые слова, даже благие, не всегда бывают осознанными.

Кроме того, взвешенные и содержательные размышления о вечной жизни положительно влияют на состояние психики, приносят удовлетворенность своим местом в мире и показывают несостоятельность материализма.

Абу Сулейман сказал:

«Размышление о мирской жизни закрывает сердце человека от Последней, и это – наказание для приближенных. А размышление о Последней жизни дает мудрость и оживляет сердце. Кто ищет прибежища в мирской жизни, придет к признанию ее иллюзий».

С другой стороны, слишком частые размышления о мирской жизни и ее неприятностях делают человека несчастным и загрязняют его сердце. Нельзя думать одновременно об Аллахе и мирской жизни – либо одно, либо другое.

Чрезмерные размышления о земном существовании ослабляют осознанность вообще и, в частности, уменьшают упование на Аллаха, которое подталкивает к добродетели, и страх перед Аллахом, который заставляет избегать грехов.

Абуль Касим ан-Насрабази сказал:

«Упование побуждает к повиновению, страх отдаляет от неповиновения, а муракаба ведет к путям истины».

Значит, следует ежедневно проводить какое-то время в уединенных размышлениях об Аллахе и вечной жизни, так как это обостряет осознание Его присутствия, усиливает благодарность за множество Его щедрот и готовит к будущей жизни.

Чтение Корана само по себе считается поминанием (зикром) и является одной из сильнейших и полезнейших форм медитации, ибо Аллах сказал:

«Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Коран, 38:29).

Аль-Газали советует каждый день совершать четыре вида духовных упражнений (аль-васаиф аль-арбаа): мольбу (дуа), поминание (зикр), чтение Корана (кираат) и размышление (фикр) (Ихья улюм ад-дин).

Разнообразие практик поклонения будет для верующего менее утомительно, чем посвящение себя одной только практике, к тому же оно всесторонне и полноценно питает сердце и разум.

Подобно сбалансированному рациону, включающему различные полезные и питательные продукты, сбалансированная духовная жизнь основана на различных актах поклонения и медитации, обеспечивающих всестороннее удовлетворение духовных запросов.

Одна из духовных практик, описанных аль-Газали, очень похожа на современные практики осознанности, наложенные на канву исламского мировоззрения. В его понимании она является просто разновидностью зикра.

Верующий устраивается в уединенном месте с сердцем, опустошенным от любых забот, «не занимает свои мысли чтением Корана, не раздумывает ни над ним, ни над хадисами, ни над чем другим; напротив, он не впускает ни одну мысль, кроме мысли о Пречистом Аллахе». Это делается для того, чтобы обеспечить «присутствие сердца» до тех пор, пока «сердце не сосредоточится на поминании».

«Если его намерения истинны, дела в порядке, а усердие обострено, то его не будут тяготить низменные желания и занимать суетные мысли, связанные с этим миром. И в его сердце воссияет Истина».

Каждая форма исламской медитации имеет свое место и задачу, нередко они пересекаются и смешиваются. Для достижения полной самоосознанности нас интересует акт внутренней медитации (таамуль), в процессе которого в тишине и уединении мы непрерывно наблюдаем за своей внутренней жизнью и исследуем ее до тех пор, пока нам не откроется суть наших психических и эмоциональных состояний (вышеупомянутые «концептуальные рамки»).

Это особая техника развития осознанности собственных внутренних состояний, отслеживания всплывающих на поверхность мыслей в самый момент их зарождения, не позволяющая увлечь себя потоку мыслей до того, как человек успевает что-то понять.

Чтобы лучше осознавать то, что происходит у нас внутри, необходимо понимать, каким образом мысль прогрессирует, проходя через разные стадии мышления, пока не превратится в действие.

По Ас-Суюти, первая стадия – это внезапная мимолетная мысль (аль-хаджис), уносящаяся до того, как человек успевает ее осознать или даже вообще заметить.

Вторая стадия – аль-хатир – это появление мысли, улавливаемой сознанием. В этот момент у человека есть выбор: продолжать следовать за вереницей мыслей или игнорировать их.

Третью стадию он называет хадис ан-нафс, это внутренний диалог, разговор с самим собой, когда человек поддается течению мыслей и всерьез обдумывает соответствующие действия.

Заключительные стадии это аль-хам и аль-азм, означающие решение и решимость претворить мысль в действие.

Конечно, благим мыслям можно и нужно следовать. Проблемы начинаются от плохих мыслей. Как научиться их игнорировать, особенно когда они кажутся такими могущественными и всепоглощающими?

В этом контексте практика осознанности заключаются не в том, чтобы подавлять мысли, а в том, чтобы просто их осознавать и уметь дать им уйти. По мере того, как человек начинает отслеживать свои мысли, он начинает замечать дистанцию между собой и ими.

Он отделяет себя от них, перестает идентифицировать себя с ними: невольные мысли – это просто случайные события (хадас) и необязательно отражают его суть. Первоначальные мысли (аль-хаджис) могут невольно возникать сами собой, ибо Аллах говорит:

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа» (Коран, 50:16).

Мысли также могут быть порождением внешних источников, например, нашептывания (аль-васваса) дьявола или ангела. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Поистине, шайтан и ангелы могут оказывать влияние на сердце человека. Влияние шайтана заключается в подстрекании ко злу и опровержении истины. Влияние ангела направлено к добру и утверждению истины.

Человек, который чувствует в сердце влияние ангела, направляющее к благу, пусть знает, что это от Аллаха и воздаст Ему хвалу. Человек, который чувствует в себе влияние, подстрекающее его ко злу, пусть прибегает к Аллаху от зла шайтана, побиваемого камнями».

После этого Посланник Аллаха (мир ему и благословение) прочитал такой аят: «Шайтан сулит вам бедность и велит быть скаредными» (Тирмизи).

Независимо от того, является ли мысль непроизвольным результатом работы внутреннего «я», шепотом ангела или демоническим наущением, осознанность позволяет человеку лучше ощущать дистанцию, отделяющую его от его невольных мыслей, и замечать их прежде, чем они успеют увлечь его за собой.

От того, что человека посещают плохие мысли, он не является плохим: у каждого бывают плохие мысли, независимо от добродетельности. Вредно и непродуктивно взваливать на себя бремя вины за плохие мысли.

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Воистину, Аллах простил моей общине те мысли, которые рождаются в их сознании, пока не станут они воплощать их в поступках или в словах» (Бухари, Муслим).

Человека призовут к ответу за его мысли, только если он сознательно решился на поступок, продиктованный ими. Тренируя в себе осознанность, он учится отстраняться от своих мыслей, что дает ему время правильно отреагировать на них: проигнорировать плохие и последовать за хорошими.

Считайте плохие помыслы, внушаемые шайтаном или эго, собакой, которая в любом случае подвластна Аллаху.

Ибн Таймия сказал:

«Если тебе мешает собака пастуха, не тревожься и не трудись сам защищаться от нее – попроси пастуха отогнать собаку».

Это значит, не пытайся сам бороться с греховными помыслами, предаваясь им или пытаясь подавить. Вместо этого верни свое внимание к осознанности и поминанию, ибо Аллах сказал:

«Если дьявол станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха» (Коран, 7:200).

Поэтому мучительная борьба с дурными мыслями – во время которой им автоматически уделяется больше внимания, чем они заслуживают – как правило, заканчивается победой дурных мыслей.

Самобичевание в духе «я такой плохой, что так думаю! нельзя так думать!» только приводит к обратному результату и является тем «кислородом», который поддерживает огонь греховных помышлений.

Вместо этого достаточно представить разум водоемом, а мысли – рябью и волнами на его поверхности. Тренировка осознанности позволяет заметить эту рябь и научиться не обращать на нее внимания или погружаться в нее – на свое усмотрение. Плохие мысли как рябь на поверхности водоема: бросьтесь в нее и рябь превратится в волны. Чем больше вы бьете по воде «дубинкой» своих мыслей, тем больше становятся волны. Безмолвная осознанность успокаивает волны и рябь: вы заметили их, признали, что они есть, и дали уйти, а сами остались и вернулись к муракабе в отношении Аллаха. По существу, в этом и заключается практика осознанности.

Практика осознанности не должна вытеснять обычные акты поклонения. Среди прочих ее преимуществ то, что она является своего рода подготовкой к основным актам поклонения – подобно тому, как мусульмане готовятся к рамадану, начиная сокращать объем пищи в непостные дни.

В следующем разделе мы представим простое упражнение для ежедневной практики осознанности в исламском контексте. Разумеется, ислам не предписывает практику осознанности, как, например, он предписывает намаз.

Упражнение в осознанности – дело добровольное и дополняет обязательные акты поклонения, хотя и включает в себя такие акты поклонения, как поминание (зикр) и мольба (дуа).

Источник: http://vhijabe.ru/islam/put-k-osoznannosti-chast-2/

Читайте также:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

2017-2020 © Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов статьи

Контакты